BLOG ANTI TERORIS

HIDAYAT NUR WAHID DAN PKS WAHABI?

2009-05-01T09:48:00.000-07:00

Hidayat Nur Wahid, Ketua MPR, mantan Ketua Umum PKS menyatakan : "Saya dan PKS bukan Wahabi". Peryataan ini disampaiikan usai melantik anggota MPR Pengganti Antar Waktu (PAW) di Gedung DPR, Jakarta, Rabu (29/4/2009). Dia melanjutkan, Sangatlah tidak logis jika dirinya dicap sebagai antek Wahabi. "Saya pendiri partai politik dan mantan ketua partai. Dari situ saja isu itu fitnah yang mengada-ada," sambungnya. Gerakan Wahabi adalah gerakan yang berkembang di Timur Tengah. Gerakan ini salah satu ciri khasnya adalah membid'ah kan dan mengharamkan partai politik. Begitu pemberitaan di Detik Pemilu, Rabu, 29/4/09. Benarkah Wahhabi seperti itu ? Mengapa Hidayat Nur Wahid dan PKS ketakutan dianggap sebagai Wahabbi ? Siapa (Apa) sebenarnya Wahhabi ?

Kebangkitan Wahabi Sudah Diramalkan Rasulullah SAW.

Rasulullah SAW. Bersabda: Allahumma bârik lanâ fî syâminâ wa fî yamaninâ, qôlû: wa fî najdinâ, qôla: hunâka al-zilâzalu wa al-fitanu wa bihâ yathlu’u qornu asy-syaithâni. Artinya: “Ya Allah, berkatilah Syam dan Yaman kami. Para Shahabat berkata: dan demikian juga Nejd kami. Rasulullah SAW. bersabda: “(Nejd, tidak karena) di sana akan muncul kegoncangan-gegoncangan dan fitnah-fitnah (tuduhan-tuduhan, huru hara, bujukan, cobaan) dan di sana pula akan muncul generasi (sekutu, mata pedang, pemimpin, pengikut) syetan (teroris).” (H.R. Bukhari, Ahmad dan Nasai dari Ibnu Umar ra., Kanzul Ummal, 1989, jil. 12, hal. 300, hadits no. 35118).

”Ramalan” Rasulullah SAW. Pada hadis di atas telah sempurna ketika munculnya Wahabiyah (Wahabisme) yang dimulai dari Uyainah di wilayah Nejd. Wahabiyah, adalah gerakan sosial-politik berdasarkan hukum Islam menurut alam pikiran pendirinya, Muhammad bin Abdul Wahhab Al-Nejdi (1703-1787/1115-1201 H.

Muhammad bin Abdul Wahhab Al-Nejdi dalam dakwah-dakwahnya yang sangat radikal, keras, kaku dan tanpa kompromi khususnya terhadap apa yang mereka anggap sebagai bid’ah dan khurafat mendapat perlawanan sengit bukan hanya dari kelompok Ahlussunnah, Kaum Shufi, Thariqat dan Syi’ah akan tetapi dari saudara kandungnya sendiri, Sulaiman, dan sepupunya Abdullah bin Hussein yang mengakibatkan pertumpahan darah antara suku-suku di Yamamah (tanah kelahiran Musailamah Al-kadz-dzab).

Pada periode pertama gerakan Muhammad bin Abdul Wahhab mendapat dukungan penuh dari penguasa Dariyah, Muhammad bin Sa’ud dan para penerusnya yang terlibat peperangan dengan Syekh Riyad, Dahham bin Dawwas (1747 M) selama 28 tahun. Kemudian persekutuan Wahabiyah-Ibnu Sa’ud menyerang dan menaklukkan Riyadh, seluruh wilayah Nejd, Karbala (kota suci Syi’ah di Irak), Madinah, Makkah dan Jeddah. Pada tahun 1811 M. Imperium Wahabi telah terbentang dari Aleppo di utara ke Lautan Hindia, dari Teluk Persia di front Irak sampai ke Laut Merah di barat.

Imperium dan ekspansi Wahabiyah-Ibnu Sa’ud periode pertama telah menyebabkan kerugian tak terhingga atas jiwa, harta dan situs-situs budaya kaum muslimin dan baru berakhir setelah Dariyah, pusat gerakan Wahabi diduduki pasukan Ibrahim Pasya dari Kekhalifahan Turki Utsmani tahun 1818 M. Penguasa Nejd, Abdullah bin Sa’ud ketika itu ditangkap, dikirim ke Constantinopel dan dihukum penggal di sana.

Periode kedua gerakan Wahabiyah dimulai tahun 1901, setelah Abdul Aziz II bin Abdurrahman didukung ulama-ulama radikal Wahabi dan Kolonial Inggris di Timur Tengah berhasil memasuki Riyad. Selanjutnya Abdul Aziz berhasil menguasai kembali tanah kekuasaan kakeknya, Nejd pada 1921, Hail, Makkah pada 1924, Madinah dan Jeddah pada 1925. Kekuasaan Wahabi dan Ibnu Sa’ud berlangsung sampai sekarang dengan dukungan Amerika, Inggris dan sekutu-sekutu mereka.

Umat Islam perlu mewaspadai politik adu domba antar umat Islam yang mungkin dimaikan oleh Israel melalui Rabithah Alam Islami, karena organisasi ini sangat dipengaruhi oleh kebijakan penguasa Saudi Arabia yang sudah berada di dalam kendali Amerika Serikat dan Inggris sedangkan Amerika dan Inggris keduanya tunduk kepada Israel. Sejarah mencatat bagaimana perpecahan umat Islam telah terjadi akibat pemahaman yang sempit dan kaku tentang beberapa ayat Alquran dan Hadits yang menyebabkan munculnya budaya saling mencap sesat dan kafir, dimana pada gilirannya akan membuat energi umat Islam terkuras dengan kedua hal tadi, sedangkan Israel dengan dukungan politik dan finansial sekutunya akan lebih memperkuat cengkramannya atas Palestina.

Apakah Hidayat Nur Wahid dan PKS Wahabi?

Secara aqidah dan syari’ah, Wahabi tidak pernah mengharamkan politik karena Wahabi dalam realitasnya yang sekarang dapat dibagi kepada beberapa kelompok, yaitu:

1. Wahabi Sa’udi : Adalah kelompok pengikut Muhamad Bin Abdul Wahab yang menjadi pendukung Dinasti Sa’ud di Saudi Arabia. Wahabi ini berperan penting untuk mengamankan kedudukan Raja (Sistem Kerajaan) di Saudi Arabia. Kelompok ini giat memberikan bantun keuangan kepada kelompok-kelompok Wahabi di luar negeri untuk menyebarkan ajaran Wahabiyah melalui isu memberantas pemurtadan (Kristenisasi), aliran yang dianggap sesat oleh pola pikir mereka, bid’ah versi wahabi dan lain-lain. Kelompok Wahabi Sa’udi ini sangat logis tidak menyenangi politik atau bisa juga meng-”Haram”-kan politik demi menjaga keharmonisan mereka dengan penguasa Saudi Arabia. Jadi, yang benar adalah bahwa para pengikut Wahabi Sa’udi tidak mau mendirikan partai politik yang akan menjadi oposisi bagi penguasa Ibnu Saud karena mereka berhutang budi kepada pemerintahan dan dinasti tersebut. Adapun melaksanakan dan berpolitik yang mendukung Rezim Sa’udi adalah HALAL bagi mereka. Demikian juga Wahabi di luar Sa’udi biasanya sangat menggandrungi politik, dengan dalil Amal Ma’ruf Nahi Munkar. Adakah para pengikut Wahabi di partai politik seperti PKS, PBB, dan PPP?

2. Wahabi Mishri : Kelompok Wahabi yang menjadi pengikut Sayyid Quthub dengan Ikhwanul Musliminnya. Kelompok ini menjadi ”musuh bebuyutan” Pemerintah Mesir pada khususnya.

3. Wahabi Palestin: Adalah para pengikut Syaikh Taqiudddin An-Nabhani, pendiri Hizbut Tahrir. Kelompok wahabi yang muncul di Palestina ini secara resmi ”mengharamkan” demokrasi, tetapi secara tidak resmi (tidak mengatas namakan Hizbut Tahrir) para pengikutnya sangat aktif bergerak di bidang politik melalui partai politik yang mereka anggap berasaskan Islam guna membackup cita-cita pendirian Khilafah atau Negara Islam. Sebaiknya diadakan penelitian untuk membuktikan ada atau tidak adanya tokoh/pengikut Hizbut Tahrir Indonesia yang menjadi anggota Partai Keadilan Sejahtera (PKS).

4. Wahabi Afghani : Kelompok wahabi yang sangat radikal, termasuk di dalamnya Thaliban, Jamaah Islamiyah, Al-Qaeda dan organisasi sejenisnya yang tersebar seperti di Irak, Afghanistan, Pakistan (Jamaat’i Islami bentukan Abul ’Ala Maududi), Philipina dan Indonesia.

Walhasil, Wahabi atau bukan Wahabinya Hidayat Nur Wahid dan PKS itu sebenarnya dapat kita lihat dari adanya dilalah (indikasi) gerakan-gerakan mereka dan buku-buku yang mereka tulis yang mengarah ke sana. Akan tetapi kita tidak perlu mendesak siappun untuk mengakui kewahabiannya. Yang penting bangsa Indonesia jangan sampai melilih siapapun orang dan dari golongan apa pun yang menyenangi permusuhan antar maupun intern umat beragama, membesar-besarkan perbedaan pemikiran (tafsiran) keagamaan dan yang senang memprovokasi umat untuk bertindak anarkis atas nama agama.

Di antara kebiasaan buruk sebagian para da’i (muballigh) Wahabi dalam berda’wah adalah menjelek-jelekan kelompok lain yang berseberangan, mencaci maki, memprovokasi umat untuk berbuat anarkis atas nama agama, menganggap sesat bahkan kafir lawan, dan menghalalkan terorisme atas nama agama. Mengenai cara pidato mereka, Rasulullah Saw. telah diberitahu Jibril dalam perjalanan spiritual beliau (Mi’raj) sebagai berikut: ”....SELANJUTNYA RASULULLAH MELIHAT LAGI SUATU KAUM YANG MENGGUNTING-GUNTING BIBIR MEREKA DENGAN GUNTING DARI NERAKA. BILA BIBIR ITU TERGUNTING, KEMUDIAN KEMBALI LAGI SEPERTI BIASA BERULANG KALI. JIBRIL BERKATA : ”MEREKA ITU PARA KHATIB/JURU PIDATO YANG SUKA MENIMBULKAN FITNAH (KERUSUHAN)...”

Wa aakhiru da’wanaa ’anilhamdulillahi rabbil ’alamiin.

BETULKAH AHMADIYAH BIKINAN INGGRIS?

2009-03-07T17:31:00.000-08:00

Oleh : Abu Fuad Al-Mawi

Karena panatik buta dan kebencian, para tokoh anti Ahmadiyah menuduh bahwa Ahmadiyah dibikin atau didirikan oleh pemerintah kolonial Inggris. Alasan mereka sebenarnya sangat dangkal dan bersifat “KIRALAH” (DIKIRA-KIRA TAPI SALAH). Diantara alasan mereka adalah:

a. Karena Ahmadiyah lahir pada masa dimana India sedang dijajah Inggris serta untuk memecah belah kekuatan umat Islam;

b. Karena pendiri Jemaat Ahmadiyah melarang memerangi pemerintah Kolonial Inggris;

c. Karena Ahmadiyah didanai Inggris dan Zionis Israel.

Jawaban atas point a (Karena Ahmadiyah lahir pada masa dimana Idia sedang dijajah Inggris serta untuk memecah belah kekuatan umat Islam) Ini benar-benar KIRALAH karena tidak setiap suatu organisasi dikatakan buatan pemerintah kolonial hanya karena tempat dan masa berdirinya berada di negara jajahan. Jika asumsi tuduhan point a ini benar maka organisasi seperti Syarikat Islam, Persis, Muhammadiyah dan lain-lain akan termasuk organisasi yang didirikan pemerintah kolonial Belanda. Demikian juga sekte Wahabiyah (mazhab resmi Saudi Arabia) yang berdiri pada masa Arab dikuasai pemerintah kolonial Inggris akan termasuk didirikan oleh Inggris sedangkan Wahabiyah telah diadopsi oleh SI, Persis, Muhamadiyah dll. Mungkinkah berdirinya SI, Persis dan Muhammadiyah dikehendaki Belanda untuk memecah belah umat Islam?

Yang perlu kita ingat kembali adalah alasan menolak kebenaran dengan alasan “memecah belah umat” tidaklah dibenarkan oleh agama, karena alasan semacam itu adalah alasan orang-orang kafir pada masa para nabi termasuk pada masa Nabi Muhamad SAW. yang menolak da’wah Islam dengan alasan bahwa Muhammad telah memecah belah suku Quraisy (bangsa Arab).

Jawaban point b (Karena pendiri Jemaat Ahmadiyah melarang jihad memerangi pemerintah Kolonial Inggris). Para penuduh tidak memahami situasi dan kondisi India ketika itu, Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad as. melarang memerangi pemerintah karena pemerintah kolonial Inggris telah berhasil menghentikan kebiadaban dan kezaliman penguasa Sikh terhadap umat Islam. Oleh karena itu, jika umat Islam menyerang penguasa Inggris ketika itu maka akan memberikan dorongan untuk bangkitnya kembali penguasa Sikh yang sangat menzalimi umat Islam. Jadi pelarangan sementara melakukan jihad terhadap kolonial Inggris bersifat ijtihadi yang syah menurut Islam sebagaimana dilakukan pula oleh musuh-musuh beliau as. Seperti Sayyid Ahmad Khan dan banyak lagi ulama besar India ketika itu. Bahkan ijtihad beliau as. secara faktual sesuai dengan Nubuwatan Rasulullah SAW. Yang menyatakan bahwa Isa Ibnu Maryam jika turun di antaranya ia akan menghentikan peperangan (yadha’ul harba).

Mirza Ghulam Ahmad as. tidak akan pernah mengghapuskan hukum jihad yang jelas-jelas disyari’atkan Al-Qur’an, pelarangan jihad yang bersifat ijtihadi itu hanya sementara dan dalam kondisi tertentu. Jika situasi dan kondisinya sudah berubah maka jihad dalam arti perang pisik tetap berlaku, beliau dengan jelas menyatakan: Sampai Allah Ta’ala megaruniai perubahan waktu dan kondisi untuk melakukan perang pisik. Hal ini telah dibuktikan dengan berdirinya Brigade Furqan yang dipimpin langsung oleh cucu beliau, Mirza Nasir Ahmad ra ketika Pakistan melawan Pasukan India dalam pembebasan Kasymir.

Jawaban point c (Karena Ahmadiyah didanai Inggris dan Zionis Israel). Tuduhan ini sungguh-sungguh hanya kebohongan dan fitnah belaka karena Ahmadiyah adalah suatu jamaah yang menghidupi kebutuhan jamaahnya dengan pengorbanan para pengikutnya, para pengikutnya rela berkorban harta dari 1/16 – 2/3 penghasilan atau kekayaannya dan bukan jamaah peminta-minta baik kepada perorangan maupun pemerintah/penguasa. Pemerintah Inggris maupun Zionis Israel tidak pernah memberikan bantuan dana dalam bentuk apa pun.

Dipihak lain, Ahmadiyah mempunyai aqidah bahwa Yesus Kristus (Nabi Isa as.) yang dipertuhan oleh mayoritas rakyat Inggris adalah seorang Nabi yang telah wafat di Srinagar Kasymir (India). Bukankah aqidah yang terus dida’wahkan secara gencar oleh Ahmadiyah di Erofa dan negeri-negeri Kristen ini tidak membahayakan akidah Trinitas mereka? Mungkinkah Penguasa Kristen maupun Yahudi rela memberikan dana yang dipakai untuk membongkar kebohongan Trinitas dan kenohongan Yahudi tentang Nabi Isa?

Jika penuduh masih penasaran silahkan selidiki dan dapatkan bukti bahwa Ahmadiyah disokong dana Inggris atau Zionis, dan sampai penyelidik kembali menjadi tanah pun ia tidak akan mendapatkan bukti akan tuduhannya itu. Bukankah yang mendapat sokongan dana Inggris dan persenjataan adalah Wahabiyah dan Ibnu Sa’ud? Bukalah kembali sejarah berdirinya Saudi Arabia!!

Billahi fii sabilillhaq walhamdulillahi rabbil ‘alamin

WAHABIYAH “AKAR” TERORISME

2009-03-07T17:29:00.000-08:00

Oleh: Abu Fuad Al-Mawi

Tahukah anda apa Wahabiyah itu?

Wahabiyah adalah suatu gerakan Islam yang sangat radikal yang mengatas namakan ”Pemurnian Islam/Tauhid)”. Sekte ini didirikan oleh Muhammad bin Abdul Wahab Al-Nejdi (1703-1787/1115-1201 H). Manhaj da’wah dan pemikiran sekte ini sangat radikal, ektrim dan sempit yang tidak sesuai dengan sifat dan missi Islam sebagai agama yang cinta damai dan moderat itu sendiri. Gerakah Wahabiyah (Wahabisme) dimulai dari Uyainah di wilayah Nejd.

Wahabiyah dalam “Ramalan” Rasulullah SAW.

Hadits pertama, Rasulullah SAW. Bersabda: Allahumma bârik lanâ fî shô’inâ wa mudinâ wa makkatinâ wa madînatinâ wa bârik lanâ fî syâminâ wa yamaninâ, faqôla rojulun: wa ‘irôqinâ, qôla: Inna fîhâ qorna asy-syaithôni wa tahayyuja al-fitani; wa inna al-jifâ’a bilmasyiq.. Artinya: “Ya Allah, berkatilah dalam timbangan dan takaran kami, juga tentang Makkah dan Madinah kami, dan berkati pula Syam dan Yaman kami. Berkata seorang laki-laki: dan juga Irak kami. Rasulullah SAW . menjawab: “(bagi Irak tidak) karena padanya akan muncul generasi (sekutu, mata pedang, pemimpin, pengikut) syetan dan berkobarnya fitnah-fitnah (tuduhan, huru hara, bujukan, cobaan); sesungguhnya tabiat kasar (kekerasan) itu berada di timur.” (H.R. Thabrani dari Ibnu Abbas ra., Kanzul Ummal, 1989, jil. 12, hal. 300, hadits no. 35116)

Hadits kedua, Rasulullah SAW. Bersabda: Allahumma bârik lanâ fî syâminâ wa fî yamaninâ, qôlû: wa fî najdinâ, qôla: hunâka al-zilâzalu wa al-fitanu wa bihâ yathlu’u qornu asy-syaithâni. Artinya: “Ya Allah, berkatilah Syam dan Yaman kami. Para Shahabat berkata: dan demikian juga Nejd kami. Rasulullah SAW. bersabda: “(Nejd, tidak karena) di sana akan muncul kegoncangan-gegoncangan dan fitnah-fitnah (tuduhan-tuduhan, huru hara, bujukan, cobaan) dan di sana pula akan muncul generasi (sekutu, mata pedang, pemimpin, pengikut) syetan.” (H.R. Bukhari, Ahmad dan Nasai dari Ibnu Umar ra., Kanzul Ummal, 1989, jil. 12, hal. 300, hadits no. 35118).

Munculnya Khawarij dan Wahabiyah Menggenapi “Ramalan” Rasulullah SAW.

Subhanallah, “ramalan” (nubuwwatan) hadits pertama benar-benar telah genap, coba kita lihat awal mula munculnya gerakan fundamentalis dan anarkis dalam sejarah ummat Islam dengan munculnya sekte Khawarij. Khawarij adalah orang-orang yang keluar dari barisan Khalifah Ali bin Abi Talib, setelah khalifah ini menerima tawaran tahkim (arbitrase) uyang diajukan fihak lawannya, Mu’awayah bin Abi Sofyan, dan menghentikan perang Siffin (657/37 H) Menurut mereka, Khalifah Ali bin Abi Talib sebagai pihak yang benar seharusnya meneruskan perang Siffin itu sampai pasukan Mu’awiyah sebagai pihak pembangkang hancur atau tunduk kepada khalifah yang sah. Mereka berhimpun di Harura, dekat kota Kufah (di Irak) dan mengangkat Abdullah Ibnu Abdul-Wahhab ar-Rasibi sebagai imam (pemimpin). Dengan demikian mereka menjelma menjadi satu sekte atau golongan dalam Islam. Khawarij awal ini dikenal juga dengan golongan al-Muhakkimah, kerena mereka sering meneriakkan slogan “tidak ada hakam (hakim) selain Allah” dan “tidak ada hukum selain hukum Allah”. (Ensiklopedi Islam Indonesia, 1992, hal. 553).

Syekh Muhyiddin Al-khoyyat menulis: Golongan Khawarij terkenal kaku dan berlebihan dalam masalah agama. Mereka mengafirkan orang-orang yang tidak sependapat dengan mereka, menghalalkan darah orang yang berbeda pendapat dengan mereka dan tidak mau menerima ketentuan hukum yang dirumuskan manusia. Mereka mengafirkan orang-orang yang melakukan dosa besar, mereka tidak mau menerima hadis Nabi yang tidak sama pengertiannya secara persis dengan Alquran dan mereka dalam memahami nash agama hanya dari sisi lahirnya belaka. (Sejarah Kebangkitan Islam Dan Situasi Dunia Arab, 1994, hal.118).

Gerakan Neo-Khawarij dan Wahabi Anarkis di Indonesia Pasca Gerakan Reformasi

Pasca lengsernya Alm. Presiden Soeharto 1998 gerakan Neo-Khawarij dan Wahabi Radikal di Indonesia kembali mendapat angin segar dan mulai memperlihatkan jati diri mereka yang sesungguhnya, mereka secara terbuka membuat organisasi masa kegaamaan, menghidupkan isu-isu Khilafah, Syari’ah Islamiyah, Amar Ma’ruf Nahi Munkar bahkan isu Negara Islam Indonesia.

Faham radikal, fundamentalis, dan anarkis Khawarij dan Wahabiyah telah banyak diadopsi oleh Jamaah Islamiyah (JI), Majlis Mujahidin Indonesia (MMI), Front Pembela Islam (FPI), dan Hizbut Tahrir Indonesia (HTI). Mereka bertindak sangat berani dan arogan di tengah-tengah ketidak stabilan sistem politik dan hukum di Indonesia. Cita-cita untuk menerapkan Syari’ah atau Hukum Islam secara radikal di wilayah NKRI bagi mereka bukan lagi menjadi sesuatu yang tabu dan tertutup.

Dipihak lain, mereka mendapatkan batu sandungan yang maha berat ketika harus menghadapi Ahmadiyah, karena Ahmadiyah adalah satu-satunya jamaah yang secara faktual dan yuridis telah menetapi sistem Khilafah non politik dengan berdasarkan kepada Al-Qur’an dan Assunnah, sedangkan mereka mengkampanyekan khilafah politik (khilafah ”pepesan kosong”) yang secara dalil syar’i bukan zamannya lagi dan tidak mungkin bisa diwujudkan. Demikian ini telah disinyalir Rasulullah SAW. dalam hadits mutawatir maknawi, dimana beliau telah menjanjikan kedatangan Isa Ibnu Maryam secara majazi yang berarti bahwa khilafah di akhir zaman ini adalah al-khilafah ghairu siyâsiyyah (khilafah non politik).

Berbagai tindakan kelompok anarkis yang sangat mencoreng agama Islam yang Rahmatan Lil’alamin telah mereka lakukan, dengan teriakan Allahu Akbar mereka menyerbu dan merusak mesjid-mesjid, rumah dan bahkan menjarah properti orang-orang Ahmadiyah di berbagai daerah di Indonesia. Dahulu Khalifah Ali ra. menyindir kaum Khawarij yang anarkis sabda beliau:”Allahu Akbar, ucapan hak tetapi telah disalahgunakan”. (Sejarah Kebangkitan Islam Dan Situasi Dunia Arab, 1994, hal.119).

Sungguh sangat ironis dimana pada hari ini, Minggu, 01 Juni 2008 ketika semestinya segenap Bangsa Indonesia kembali bersyukur, merenung, dan mengenang kembali jasa-jasa Sang Proklamator Kemerdekaan RI yang telah menggali Pancasila dari bumi asli Indonesia. Ternyata malah dinodai oleh penyerangan, kebrutalan dan tindakan anarkis berdarah yang membabi buta dari gerombolan Front Pembela Islam (FPI) dan Komando Laskar Islam pimpinan Munarman atas Aliansi Kebangsaan untuk Kebebasan Beragama dan Berkeyakinan (AKKBB) yang akan melakukan aksi damai Memperingati Lahirnya pancasila di Monumen Nasional. Media televisi dan cetak telah berhasil merekam dan memuat berita dan peristiwa penyerangan yang biadab itu, dimana para penyerang tidak lagi mampu membedakan mana orangtua, wanita dan anak-anak.

Sungguh, bagi seorang muslim penyerangan berdarah semacam itu akan merupakan suatu Penodaan Agama (Islam). Demikian juga bagi seorang nasionalis yang menghargai konstitusi negara hal itu akan merupakan penghinaan terhadap Pancasila, HAM dan bahkan NKRI yang dilakukan di depan Monumen Nasional yang kita banggakan. Semoga Pemerintah dan segenap Bangsa Indonesia segera menyadari bahaya di depan mata yang mengancam kesatuan NKRI dan Bhineka Tunggal Ika. Bangsa Indonesia harus berani menghentikan tindakan pelanggran konstitusi negara, hukum dan main hakim sendiri yang dilakukan oleh siapapun. Alhamdulillah Rabbil ’alamin.

MENJAWAB KEBOHONGAN dan TUDUHAN ANTI AHMADIYAH

2009-03-07T17:27:00.000-08:00

Oleh: Abu Fuad Al-Mawi*

Beberapa tokoh Wahabi radikal Indonesia sering sekali ”menyerang” Ahmadiyah dan berbicara tentang Ahmadiyah secara DUSTA, ZALIM dan MEMANIPULASI FAKTA. PADAHAL APA YANG MEREKA ANGGAP SEBAGAI ”JIHAD” ITU BENAR-BENAR TIDAK SESUAI DENGAN AJARAN ISLAM DAN AKHLAK YANG MULIA RASULULLAH SAW. Disadari atau tidak, mereka tengah mengembangkan akhlak madzmumah (akhlak buruk jahiliyah) seperti; su’uzhann (buruk sangka), al-fitnah wa al-iftira (fitnah dan berdusta), azh-zhulm (keaniyaan), dan at-takabbur (sombong merasa paling benar). Sebagai pengikut gerakan sosial politik Wahabiyah, mereka tahu persis bagaimana caranya agar umat Islam yang lain memusuhi dan antipati terhadap Ahmadiyah.

Tuduhan Mengacak-acak Al-Qur’an

Mereka menuduh bahwa Ahmadiyah (mirza Ghulam Ahmad as.) mengacak-acak Al-Qur’an, suatu tuduhan yang absurd jiddan (konyol dan salah sama sekali). Rupanya Mereka belum tahu atau pura-pura tidak tahu, bahwa yang dilakukan Mirza Ghulam Ahmad as. itu adalah iqtibas[1] Ilahiah, dimana iqtibas itu sendiri sangat lazim dilakukan oleh Rasulullah SAW, para Shahabat ra, para Imam Mujtahid, para ulama khawash Shufi, dan para pujangga dan penyair Muslim yang termasyhur. Walhasil, menurut penulis penjelasan-penjelasan Mereka tentang Ahmadiyah sangat berbahaya dan menyesatkan karena tidak melalui penelitian yang obyektif dan penuh prasangka serta tidak menggunakan ilmu-ilmu keislaman yang standar.

Ahmadiyah adalah satu Jamaah Islam Internasional non-politik dengan pengikut lebih dari 200 juta pengikut, tersebar di 190 negara, mempunyai media TV Internasional yang dinamakan MTA dan mengudara 24 jam nonstop tanpa iklan. Untuk menjangkau seluruh dunia Arab, MTA meluncurkan cannel 3 Al-’Arabiyyah pada tahun 2007. Ahmadiyah memang berbeda sekali dengan Islam Fundamentalis ataupun Wahabiyah karena Ahmadiyah tergolong kepada kelompok Islam moderat, Jamaah Islam yang cinta damai ini tidak pernah menggunakan kekerasan dan paksaan dalam menyebarkan dakwah-dakwahnya. Adapun Islam radikal yang dibidani oleh Wahabiyah dalam dakwah-dakwah mereka penuh dengan keradikalan, kebencian, pemaksaan dan jika perlu bisa melalui jalan TERORISME atau bergabung bersama AL-QAEDA. Ketika kelompok Islam Fundamentalis lagi giat-giatnya menggembar-gemborkan mimpi tentang berdirinya Khilafah, ternyata Ahmadiyah sudah 100 tahun yang lalu menetapi Khilafah dan sekarang sudah memasuki era ke-5 masa-masa Khilafah mereka. Secara politis hal inilah yang dianggap sebagai batu sandungan bagi kelompok Islam radikal atau Islam fundamentalis.

Tuduhan syahadat Ahmadiayah lain

Mereka munuduh bahwa Ahmadiyah mempunyai syahadat yang lain dengan syahadat umat Islam pada umumnya. Padahal Ahmadiyah sama sekali tidak punya syahadat lain selain syahadat yang biasa diyakini dan diucapkan oleh Yang Mulia Rasulullah SAW. dan umat Islam lainnya. KEBOHONGAN DAN WAHAM MEREKATENTANG SYAHADAT INI HANYA AKAN MENJADI BAHAN KETAWAAN ORANG-ORANG AHMADIYAH YANG TAHU PERSIS PERSOALAN INI. Bukankah ada pepatah Arab yang mengatakan: ”Shāhibul-bait adrā billadzī fīhi”[2] (Yang empunya rumah tahu tentang apa yang ada di dalam rumahnya). Mereka sungguh sangat menggelikan, ia belaga tahu soal keyakinan dan hati orang-orang Ahmadiyah, lebih dari itu ia memaksakan syahadat versi mereka sendiri untuk diakui Ahmadiyah. Saya kira, sampai Mereka mati dan terkubur tanah sekalipun orang-orang Ahmadiyah tidak akan pernah meyakini sesuatu yang bukan keyakinannya. Bagi orang Ahmadiyah, paksaan dan kekerasan itu tidak akan membuat Islam jaya atau mulia, bahkan justeru dengan paksaan dan kekerasan wajah Islam yang indah dan damai akan menjadi rusak dan mengerikan dan mendorong orang-orang kafir untuk MENGHINA RASULULLAH SAW. seperti dengan membuat karikatur Nabi Muhammad SAW dll.

Memaksakan Tadzkirah sebagai Kitab Suci

Para tokoh Wahabi radikal memaksakan tuduhan kepada Ahmadiyah bahwa Tadzkirah adalah kitab suci Ahmadiyah karena dalam kitab Tadzkirah yang asli tertulis di lembar awalnya kata-kata berikut ini: "TADZKIRAH YA'NI WAHYU MUQODDAS", artinya TADZKIRAH adalah WAHYU SUCI.

Padahal tidak ada seorang pun dari pengikut Ahmadiyah yang menganggap Tadzkirah itu sebagai Kitab Suci. Mereka pura-pura buta bahasa Arab barangkali, bukanlah yang tertulis di jilid Tadzkirah itu Wahyun Muqaddasun (Wahyu Suci atau Disucikan) dan bukan Kitābun Muqaddasun (Kitab Suci atau Disucikan)? Kenapa Mereka ngotot dan memaksakan pemahamannya sendiri yang absurd itu kepada orang Ahmadiyah? Mungkinkah orang-orang Ahmadiyah mau mengakui keyakinan yang bukan keyakinan mereka?

Coba Merekaperhatikan teori ilmu mantiq tentanga ’Aks Qadhiyah Hamliyah berikut ini:

Semua Kitab Suci Yang diturunkan Allah itu pasti berisi Wayu Suci,

tapi tidak semua Wahyu Suci itu Kitab Suci (karena banyak Hadits Qudsi dan wahyu-wahyu yang turun kepada para wali yang bukan Kitab Suci),

Jadi, hanya sebagian Wahyu Suci saja yang menjadi atau masuk kepada Kitab Suci.

Dalam konteks ’Aks Qadhiyah Hamliyah inilah Ahamdiyah meyakini bahwa: TADZKIRAH BUKAN KITAB SUCI tapi hanya WAHYU SUCI, Karena hanya Al-QUR’AN sajalah KITAB SUCI umat Islam sedangkan Ahmadiyah itu bagian yang tidak terpisahkan dari ISLAM dan umatnya.

Tuduhan bahwa Ahmadiyah tidak meyakini Hadits Laa Nabiyya Ba’diy

Para tokoh Wahabi radikal menuduh bahwa Ahmadiyah tidak mengakui Rasulullah SAW sebagai Khaataman Nabiyyin dan menolah Hadits Laa Nabiyya Ba’diy. Tuduhan ini BOHONG BESAR, karena Ahmadiyah meyakini semua ayat Al-Qur’an dan Hadits-hadits shahih yang tidak bertentangan dengan Al-Qur’an.

Mereka dan segenap kaum Muslimin saya persilahkan untuk menyimak pernyataan Imam Jalaluddin As-Suyuthi, seorang mujaddid Islam abad ke-9 Hijriah, seorang ahli tafsir dan hadits yang kitab-kitabnya jadi rujukan umat Islam:

“Ya, benar demikian. Muslim, Ahmad bin Hanbal, Abu Dawud, At-Tirmidzi, An-Nasai, dan lain-lain meriwayatkan hadits dari Nawas bin Sam’an, Rasulullah bersabda: ……..bainamā huwa kadzālika idz auhallahu ila ‘isa ‘alaihis-salām “Sementara keadaan demikian Allah memberi wahyu kepada Isa bin Maryam”. Dalam hadits di atas Allah memberi wahyu kepada Isa as. setelah turun di bumi nanti, dan tampaknya yang menyampaikan wahyu malaikan Jibril as., bahkan pasti dia, karena memang itu tugasnya, sebagai duta utusan antara Allah dengan rasul-rasul-Nya, yang tak ada malaikat lain menyandang jabatan ini, sebagaimana dijelaskan dalam hadits Abu Na’im dalam kitab Dalāilun Nubuwwah”[3]

Orang yang berprasangka itu berkata, ”tapi dalilnya adalah, ’Tidak ada wahyu setelahku’”. Kami berkata, ”Hadits ini dengan lafazh seperti ini adalah tidak benar”. Orang yang berprasangka itu berkata, ”Dalilnya adalah hadits, ’Tidak ada nabi setelahku’”. Kami mengatakan: Kasihan sekali engkau, tidak ada dalil pada hadits ini dari sisi mana pun, karena yang dimaksudkan oleh hadits ini adalah: tidak muncul setelahku seorang nabi dengan syariat yang menghapus syari’atku, sebagaimana yang ditafsirkan oleh para ulama.”[4]

Tuduhan shofisme ”merusak agama”

Para tokoh Wahabi menuduh bahwa Ahmadiyah telah menodaoi dan merusak agama Islam. Padahal, bagi penulis, sosok mereka lebih dikenal sebagai para shofis atau safsathi (yang pandai memutar balikkan fakta) tidak asing lagi dalam hal berbohong (berdusta) tentang Ahmadiyah. Mereka tidak segan-segan memfitnah dan ”menyerang” Ahmadiyah dengan mengatas namakan ”pemberantasan aliran sesat”, ”membelaan aqidah”, ”jihad memerangi Ahmadiyah” dan lain-lain. Padahal cara-cara semacam itu bagi seorang muslim yang mengerti ajaran Islam secara kaffah (menyeluruh), segi tauhid, fiqih, akhlak maupun tashawwuf-nya akan merupakan satu bentuk pengrusakkan nilai-nilai agama dan pembunuhan karakter muslim.

Kebohongan-demi kebohongan semakin nampak dan menyebar melalui gerakan shofisme mereka, kenyataan itu sungguh sangat menggelikan, kenapa tidak! Penulis sebagai seorang Ahmadi atau orang dalam Ahmadiyah sangat tahu persis bahwa apa yang dituduhkan para dedeghkot Wahabi radikal itu hanya bentuk kebohongan, fitnah dan pemutar balikkan fakta belaka. Dalam istilah ilmu mantiq, ilmu yang Merekakemukakan untuk menyerang Ahmadiyah dinamakan ’ilmuzh-zhanni ghairu muthābiq lilwāqi’ (ilmu praduga yang tidak sesuai dengan fakta dan kenyataan). Dalam hal ini, orang-orang Ahmadiyah sangat memahami bahwa serangan-serangan semacam itu tidak akan dapat merubah keyakinan dan aqidah mereka. Apalagi harus tertipu oleh gerakan-gerakan shofisme mereka maupun kelompok-kelompok pendukungnya.

Yang sangat mengkhawatirkan kita adalah bahwa mereka terus-menerus mendustai kaum Muslimin, dengan fitnah-fitnah dan kebohongan-kebohongannya yang secara efektif dapat menimbulkan rasa permusuhan antar sesama muslim dan dapat mengadu domba umat Islam, bahkan Bangsa Indonesia.

Merekatelah menuduh bahwa Ahmadiyah telah merusak agama, padahal kenyataan yang sebenarnya adalah bahwa Ahmadiyah telah memuliakan agama dengan mengadakan tajdīd (pembaharuan) pemikiran atas berbagai pemahaman yang keliru tentang aqidah Islam di akhir zaman ini dan tasyyīd (pengokohan) syari’at Islam. Salah satu keyakinan pokok Ahmadiyah adalah bahwa Imam Mahdi AS. mempunyai tugas: yuhyiddīna wa yuqīmusy-syari’ah (mengadakan pembaharuan dalam agama dan mengokohkan/menegakkan syari’ah).

Ahmadiyah telah mengadakan pembaharuan pemikiran dan etika berda’wah dalam agama Islam dan mengokohkan/menegakkan syari’ah secara damai, toleran, santun dan tidak melanggar HAM. Kesemuanya itu dilakukan dalam rangka menggenapi dan menetapi ajaran Al-Qur’an dalam Surah Al-Fath ayat 28 dan Ash-Shaff ayat 9 yang menyatakan: ”Dia-lah yang mengutus Rasul-Nya dengan membawa petunjuk dan agama yang hak agar dimenangkan-Nya terhadap semua agama. dan cukuplah Allah sebagai saksi.” dan ”Dia-lah yang mengutus Rasul-Nya dengan membawa petunjuk dan agama yang benar agar Dia memenangkannya di atas segala agama-agama meskipun orang musyrik membenci.”

Perbedaan Antara Mereka dan Ahmadiyah dalam Memahami Islam dan Sumber Pokok Ajarannya.

Para tokoh Wahabi radikal sangat cenderung memahami ayat-ayat Al-Qur’an dan Hadits secara tekstual dan fiqhiyyah (doktrinal), suatu cara yang menjadi ciri khas kaum Wahabiyah (al-Muwahhidun) dan Khawarij (al-Muhakkimun), mereka berfikiran sangat kerdil dan tanpa memperhatikan asfek tashawwuf sama sekali. Dengan demikian Islam yang ia kemukakan adalah Islam versi Wahabi dan Khawarij yang sangat radikal serta menampakkan wajah Islam yang sangat mengerikan. Merekamemang seorang penulis dan aktifis Wahabi Indonesia yang terkenal anti Ahmadiyah, sufisme dan kelompok-kelompok Islam yang lain. Sejarah mencatat bahwa dalam ’menyerang’ lawan, biasanya kaum Wahabi sangat melampaui batas, tanpa sopan santun, penuh caci maki, penghinaan dan kalau perlu dengan jalan pengrusakkan dan kekerasan.

Ahmadiyah dalam memahami ajaran Islam dan sumber pokok ajarannya bersifat kaffah (menyeluruh), tekstual dan sekaligus kontestual. Artinya Islam oleh Ahmadiyah difahami secara utuh baik asfek aqidah, fiqih, akhlak, maupun tashawuf-nya. Dengan demikian, Islam yang dikemukakan Ahmadiyah adalah Islam yang Rahmatan lil’alamin, Islam yang Indah dan mempesona, Islam yang sudah menetapi sistem khilafah, dan Islam yang moderat. Karena Ahmadiyah bukan organisasi politik dan anti kekerasan, Ahmadiyah sering menjadi korban pengrusakkan dan kekerasan atas nama agama oleh kelompok-kelompok radikal. Walaupun demikian, sebagai jema’at yang didirikan atas perintah Allah, jema’at ini akan terus maju dan berkembang dalam perlindungan-Nya di segenap antero dunia.

Contoh-contoh kasus pemahaman yang berbeda antara mereka dan ahmadiyah.

Mereka memahami ayat Khātaman nabiyyīn secara varsial dan tekstual, mereka sangat ngotot dengan satu pengertian saja, yakni bahwa Nabi Muhammad SAW. adalah nabi penutup dan tidak akan ada lagi nabi yang datang ke dunia ini. Hal ini bertentangan dengan hakikat kata khātam itu sendiri yang memiliki arti yang plural seperti; cincin, cap, dan stempel. Selain itu berbeda dengan pemahaman ulama-ulama mutaqaddimin dari kalangan aulia dan para shufiyyin yang memahami ayat itu secara integral, kontekstual, isyari ilahiyyah, dan rasional. Mereka memahami ayat Khātaman nabiyyīn dengan pengertian bahwa Nabi Muhammad SAW. sebagai Nabi Paling Mulia dan Sempurna karena kesempurnaan pribadi dan ajaran yang dibawanya, jika harus diartikan penutup maka ayat ini hanya memberi pengertian penutup kenabian tasyri’ (kenabian yang membawa syari’at baru) saja, sedangkan kenabian ghair tasyri’ (kenabian yang tidak membawa syari’at baru) seperti nubuwwat al-wilāyah tetap terbuka.

Pendapat dan hasil ijtihad para ulama khawas dan Ahmadiyah di atas tidak bisa digugurkan dengan adanya pendapat yang berlawanan dengannya karena ada qaidah ushul yang menyatakan :al-ijtihādu lā yūzalu bil ijtihādi. Secara ilmiah, penafsiran dan hasil ijtihad yang telah dibangun di atas hujjah-hujjah naqliyyah dan aqliyyah adalah syah dan dibenarkan oleh Islam, bahkan dalam istilah fiqh al-lughah dan mantiq hal ini sudah termasuk kepada kriteri istiqra’i. [5]

Mereka memahami hadits Lā nabiyya ba’dī secara vartial dan tekstual juga, mereka terhenti pada pengertian tunggal yakni ”tidak ada nabi setelah Nabi Muhammad SAW.” Lebih dari itu, menurut mereka orang yang memahami lain selain pengertian seperti itu kafir dan murtad. Pemahaman ini sebenarnya bisa menimbulkan dampak negatif dan zhalimi yang dapat menodai agama, karena tidak ada satu ayat pun dari Al-Qur’an maupun Hadits yang menyatakan demikian, bahkan Rasulullah SAW. sendiri sangat mengkhawatirkan hal itu terjadi, terbukti dengan sabda beliau yang menggunakan harf takyif berikut: Kaifa antum idzā nazala ’Isabnu Maryam fīkum wa imāmukum minkum” (Bagaimana sikap kalian apabila Isa ibn Maryam turun pada kalian sedang ia menjadi imam kalian dan berasal dari kalian).[6]

Ahmadiyah dan ulama-ulama mutaqaddimin memandang bahwa dalil Lā nabiyya ba’dī adalah dalil ’am (umum) yang tidak boleh diamalkan sebalum ditakhsis sebagaimana kaidah ushul menyatakan demikian. Kenapa harus ditakhsis? Karena Rasulullah SAW. dalam hadits mutawatir ma’nawi sudah menyatakan akan adanya lagi Nabi yang datang ke dunia ini dengan sebutan Isa Ibnu Maryam. Jadi hadits ini memberikan pengertian khusus bahwa nabi yang tidak mungkin ada setelah Rasulullah SAW. adalah nabi pembawa syari’at yang membatalkan syari’at Islam. Sebagaimana Imam Jalaluddin As-Suyuthi berkata: Orang yang berprasangka itu berkata, ”Dalilnya adalah hadits, ’Tidak ada nabi setelahku’”. Kami mengatakan: Kasihan sekali engkau, tidak ada dalil pada hadits ini dari sisi mana pun, karena yang dimaksudkan oleh hadits ini adalah: tidak muncul setelahku seorang nabi dengan syariat yang menghapus syari’atku, sebagaimana yang ditafsirkan oleh para ulama.”[7]

Demikianlah jawaban singkat penulis mengenai jawaban atas berbagai tuduhan dan kebohongan para tokoh Wahabi radikal, semoga bermanfaat bagi kaum Muslimin, para pencari kebenaran, orang yang mempunyai hati yang bersih, dan bagi para pencinta keadilan

Alhamdulillahi rabbil ’alamin.

Tulisan ini dicopy dan dikumpulkan dari: kiwaras.blogspot.com (Gapura Cinta Pakuan) Oleh Abu Jihad.

*Penulis adalah seorang ex pengikut Islam Radikal (Wahabiyah)

[1] Dalam Ilmu Badi, iqtibas didefinisikan sebagai berikut: An yudhammina al-mutakallimu mantsūrahu au manzhūmahu syai’an minal Qur’ani au al-hadiitsi ‘ala wajhi lā yus’iru biannahu minhumā. Artinya: “Pembicara menyimpan prosa atau puisinya dengan sesuatu dari Al-Qur’an atau Hadits dengan cara yang tidak memberikan isyarat bahwa sesuatu itu berasal dari keduanya.” Qaidah Ilmu Badi membolehkan mutakallim (pembicara) merubah sedikit pada kata yang diambil dari Al-Qur’an atau Hadits, yaitu karena untuk penyesuaian wazan atau sebab lainnya.

[2] Luwice Ma’luf, Farāidul Adab (Al-Munjid), Darul Masyriq, Beirut, tahun 1986, hal. 996

[3] Jalaluddin Abdurrahman as-Suyuthi, Turunnya Isa bin Maryam Pada Akhir Zaman, terjemahan AK.Hamdi, CV.Haji Masagung, Jakarta, 1989, hal 46 – 47.

[4] Jalaluddin Abdurrahman as-Suyuthi, Turunnya Isa bin Maryam Di Akhir Zaman, terjemahan Abdurrahim Ahmad,Najla Press, Jakarta, 2008, hal 90-91.

[5] Istidlal Istiqra’i adalah penarikan kesimpulan secara induktif, yang dimulai dengan percobaan-percobaan kecil untuk menemukan kesimpulan-kesimpulan kecil yang diharapkan, setelah percobaan-percobaan berikutnya, akan bermuara kepada penemuan kesimpulan yang sifatnya umum (general). Kata Khātam jika diidhafatkan dengan jama taksir atau jama mudzakkar salim maka tidak ada makna lain melainkan makna “paling”, misalnya,paling mulia, paling sempurna dan lain-lain.

[6] Hadits Shahih Riwayat Bukhari, Muslim dan Ahmad.

[7] Jalaluddin Abdurrahman as-Suyuthi, Turunnya Isa bin Maryam Di Akhir Zaman, terjemahan Abdurrahim Ahmad,Najla Press, Jakarta, 2008, hal 90-91.

الإمام المهدي عليه السلام : سيرته ودعواه

2009-01-22T08:06:00.000-08:00

سيرته ودعواه

مولده ونشأته ومسيرته

دعواه

آخر لحظات حياته الشريفة

مولده ونشأته ومسيرته

ولد حضرة مرزا غلام أحمد القادياني عليه السلام في قرية قاديان من أعمال البنجاب في الهند سنة 1250هـ الموافق 1835م. وهو ينحدر من أسرة نبيلة من الفرس هاجرت إلى الهند إبان الدولة المغولية. وقد حضر أجداده من سمرقند واستوطنوا في البنجاب حيث اقتطع لهم الإمبراطور المغولي "بابر" عدداً من القرى والضياع.

ولما تراجع نفوذ الدولة المغولية، وقعت منطقة البنجاب تحت قبضة السيخ الذين تمردوا عليها. وقد قاسى المسلمون في البنجاب الأمرّين على يد السيخ الذين قتلوهم وشردوهم وحولوا مساجدهم إلى إسطبلات للخيول والأبقار.

وفي تلك الفترة، كانت بريطانيا قد بدأت حملتها في الهند. وما لبث أن امتد حكمها إلى البنجاب وأدى ذلك إلى نوع من التحسن في أحوال المسلمين نتيجة رفع ظلم واضطهاد السيخ عنهم. إلا أن الإنجليز جاؤوا بالقساوسة الذين سعوا إلى نشر المسيحية في الهند. وقد كان انتشار المسيحية في الهند أحد الأدوات التي رغبت بريطانيا من خلالها في بسط نفوذها على تلك البلاد وإخضاع أهلها إلى الأبد. فبدأ هؤلاء القساوسة بالهجوم على الإسلام والقدح في عرض سيدنا محمد صلى الله عليه وسلّم بطريقة شرسة لم يسبق لها مثيل. وقد حدث أن اعتنق عديد من المشايخ السفهاء المسيحية وأخذوا يهاجمون الإسلام بشراسة. وقد حرّض هذا الهجوم المسيحي أتباع الديانات الأخرى أيضًا على محاولة النيل من الإسلام أيضاً. فقامت لأول مرة في التاريخ حركات هندوسية تهاجم الإسلام وتدعو إلى عودة المسلمين الهنود إلى دين آبائهم وأجدادهم.

وفي تلك الفترة، إنبرى حضرة مرزا غلام أحمد عليه السلام للذّود عن حياض الإسلام وعن عرض المصطفى صلى الله عليه وسلّم، فقام بالرد على مطاعنهم وشبهاتهم. وبدأ بالرد من خلال المقالات في الصحف والرسائل. ثم عمد إلى تأليف كتاب أسماه "البراهين الأحمدية"، وقد ضمّنه أدلة وبراهين على صدق الإسلام وعلى صدق رسوله صلى الله عليه وسلّم، وتحدى أتباع الديانات الأخرى، وقام بتأليف المجلد تلو المجلد من الكتب العظيمة حتى وصل عددها إلى نيف وثمانين كتابًا.

واتجه حضرته إلى دراسة الكتب المقدسة لهذه الأديان وبخاصة المسيحية، فاكتشف كمًّا هائلاً من التناقضات، مما جعله قادراً على إفحامهم في المناظرات وفي الكتب والمقالات.

وقد كان دفاعه عن الإسلام محطّ إعجاب المسلمين جميعاً في الهند. وقد لقبوه ببطل الإسلام، حيث كانوا يجدونه الوحيد القادر على رد الهجمات على الإسلام وعلى إفحام الأعداء. فمدحه المشايخ والعلماء في الهند، ووصفوا كتابه "البراهين" بأنه من أعظم الكتب في الإسلام.

وقد أعلن حضرته أن الله تعالى أبلغه أنه الإمام المهدي الذي وعد بقدومه في آخر الزمان، فكان هذا القول مقبولاً عموماً من المسلمين ولم يلقَ معارضة شديدة، وهذا بسبب ثقتهم به ومعرفتهم بتاريخه وسيرة حياته الطاهرة المطهرة. ولكن ما إنْ أعلن أن الله تعالى قد أخبره بأن عيسى ابن مريم عليه السلام قد مات وأنه هو مثيل ابن مريم، حتى تألب عليه المشايخ المعارضون ووقف كثير منهم في صفٍ واحدٍ مع المسيحيين والهندوس في معاداته، وأصدروا الفتاوى بتكفيره. فرد على هذه الشبهات في كتبه وبيّن دعواه بشكل واضح وجلي.

وقد سبّب دفاعه عن الإسلام تألُب النصارى عليه بشكل خاص، فسعى القساوسة إلى رميه بتهم جنائية باطلة لإلقائه في السجن. ولكن الله خيّب مسعاهم دائماً، وفضح خططهم، فباؤوا بالخيبة والخسران في كل مرة. كما أن مخططهم في تنصير الهند قد خاب بسبب دفاعه المستميت عن الإسلام. فقد أصبحت المسيحية في وضع لا تُحسَد عليه بسبب كشفه عليه السلام لزيفها وبطلانها من مصادر شتى ومنها كتبهم المقدسة.

ورغم كل المعارضة والمعاندة من الأعداء، فإن الله تعالى أيده بنصره عليهم، وحقق له الغلبة على أعداء الإسلام، كما حقق نبوءاته وبشاراته التي بشر بها. وأسس عليه السلام بأمر من الله تعالى الجماعة الإسلامية الأحمدية المنتشرة اليوم في كل أصقاع العالم. كل ذلك بعد أن كان إنساناً وحيداً، تقف الدنيا كلها في وجهه. ولعل انتشار هذه الجماعة وازدهارها المستمر الذي أصبح جلياً للعيان في هذا الوقت، لدليل على أن يد الله كانت مع هذه الجماعة التي ما كانت لتنجح في ظل تلك الظروف غير المؤاتية، ورغم كل الصعوبات والعقبات.

دعواه

يقول حضرته عليه السلام في تبيان دعواه ما نصه:
"قد بينتُ مرارًا وأظهرتُ للناس إظهارًا أني أنا المسيح الموعود والمهدي المعهود، وكذلك أُمرتُ، وما كان لي أن أعصيَ أمرَ ربي وأُلْحَقَ بالمجرمين. فلا تعجَلوا علي، وتدبَّروا أمري حق التدبر إن كنتم متقين. وعسى أن تكذِّبوا امرأً وهو من عند الله، وعسى أن تفسِّقوا رجلا وهو من الصالحين."

(إعجاز المسيح، الخزائن الروحانية مجلد 18 ص 7-9)

وقال حضرته عليه السلام في هذا السياق أيضاً ما نصه:
"إني امرؤ ربَّانيَ الله برحمة من عنده، وأنعم عليَّ بإنعام تام، وما أَلَـتَـني من شيء، وجعلني من المكلَّمين الملهَمين. وعلّمني من لدنه علمًا، وهداني مَسالكَ مرضاته وسِكَكَ تُقاته، وكشف عليَّ أسراره العليا. فطَورًا أيّدني بالمكالمات التي لا غبارَ عليها ولا شبهةَ فيها ولا خفاء، وتارةً نوّرني بنور الكشوف التي تُشبه الضحى. ومِن أعظم المِنن أنه جعلني لهذا العصر ولهذا الزمان إمامًا وخليفةً، وبعثني على رأس هذه المائة مجدِّدًا، لأُخرج الناسَ إلى النور من الدّجَى...
ومن آياته المباركة أنه إذا وجد فساد المتنصرين، ورآهم أنهم يصدّون عن الدين صدودًا، ورأى أنهم يؤذون رسول الله ويحتقرونه، ويُطرون ابنَ مريم إطراءً كبيرًا.. فاشتد غضبُه غيرةً من عنده، ونادانى وقال: إني جاعلك عيسى ابنَ مريم، وكان الله على كل شيءٍ مقتدِرًا. فأنا غيرة الله التي فارت في وقتها، لكي يعلَمَ الذين غَلَوْا في عيسى أنّ عيسى ما تفرَّدَ كتفرُّدِ الله، وأن الله قادر على أن يجعل عيسى واحدًا من أمة نبيه، وكان هذا وعدًا مفعولا."

(مِرآةُ كمالاتِ الإسلام، الخزائن الروحانية مجلد 5 ص 422-426)

وقال عليه السلام ما نصه:
"اِسمعوا يا سادة، هداكم الله إلى طرق السعادة، إني أنا المستفتي وأنا المدعي. وما أتكلم بحجاب، بل إني على بصيرة من رب وهاب. بعثني الله على رأس المائة... لأجدّد الدين وأنوّر وجهَ الملة، وأكسِّر الصليب وأُطفئ نارَ النصرانية، وأقيمَ سنةَ خير البرية، ولأصلحَ ما فسد وأروِّجَ ما كسد. وأنا المسيح الموعود والمهدي المعهود. منَّ الله عليَّ بالوحي والإلهام، وكلّمني كما كلّم برسله الكرام، وشهد على صدقي بآيات تشاهدونها، وأرى وجهي بأنوار تعرفونها.

ولا أقول لكم أن تقبلوني من غير برهان، وأن تؤمنوا بي من غير سلطان، بل أنادي بينكم أن تقوموا لله مقسطين، ثم إلى ما أنـزل الله لي من الآيات والبراهين والشهادات. فإن لم تجدوا آياتي كمثل ما جرت عادةُ الله في الصادقين وخلَتْ سنتُه في النبيين الأولين، فرُدُّوني ولا تقبَلوني يا معشرَ المنكرين".

(الاستفتاء، الخزائن الروحانية ج 22 ص 641)

آخر لحظات حياته الشريفة

كان سيدنا أحمد عليه السلام قد وصل إلى لاهور في صحبة السيدة زوجته وبعض أفراد عائلته وصحابته، ونزل في بيت واحد من فضلاء أفراد جماعته هناك. وكان عليه السلام يعاني من مرض الدوسنطاريا الذي كان يعاوده من حين لآخر، وفي يوم 23 من ربيع الثاني 1326هـ الموافق 25 أيار (مايو) 1908، عاوده المرض، وقد جمع صلاتي المغرب والعشاء، وتناول قليلا من الطعام. ثم أحس بالرغبة في قضاء حاجته، فذهب إلى بيت الخلاء، ثم عاد إلى غرفته لينال قسطا من الراحة. ونام بعض الوقت، ونام أهله، ولكنه استيقظ مرة أو مرتين أثناء الليل لقضاء حاجته. وعند الساعة الحادية عشرة في تلك الليلة، استيقظ مرة أخرى وقد شعر بضعف شديد فأيقظ زوجته، وبعد قليل ازداد شعوره بالضعف، فاستأذنته زوجته أن تدعو حضرة المولوي نور الدين رضي الله عنه الذي كان طبيبا حاذقا وكان أيضا من أقرب وأحب صحابته إليه، فوافق حضرته على استدعائه واستدعاء ابنه (سيدنا) محمود أحمد رضي الله عنه، وكان حينئذ في التاسعة عشرة من عمره.

وقد جاء مولانا نور الدين رضي الله عنه، كما جاء الدكتور محمد حسين والدكتور يعقوب بيك، وقال لهم عليه السلام إنه يعاني من الدوسنطاريا وسألهم أن يقترحوا له دواء، ثم أضاف قائلا: في الحقيقة إن الدواء موجود في السماء، فعليكم بالدواء والدعاء. وقد قام الأطباء بمعالجته، ولكن الضعف كان يزداد، وشعر بالجفاف في لسانه وحلقه، وكان عليه السلام يردد بين حين وآخر: "يا إلهي يا حبيبي". ولعل هذا يُذكّرنا بما قاله سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم في مرضه الذي توفي فيه، إذ ورد في صحيح البخاري عن أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها قالت: كان رأس النبي صلى الله عليه وسلم على فخذي، فغشي عليه، ثم أفاق فأشخص بصره إلى سقف البيت ثم قال: "اللهم الرفيقَ الأعلى" (باب آخر ما تكلم النبي صلى الله عليه وسلم)
كان صحابة سيدنا أحمد عليه السلام وجميع الحاضرين في حالة من القلق والاضطراب، وكان البعض يقوم بخدمته والبعض الآخر يؤدون صلاة التهجد، وقد كتب ابنه ميرزا بشير أحمد رضي الله عنه يقول: "... حينما رأيت وجه والدي في صباح ذلك اليوم انتابني القلق، واستولى عليّ شعور بأن هذا ليس إلا مرض الموت".

حول الساعة الخامسة صباحا وصل نواب محمد عليّ رضي الله عنه، وهو زوج ابنته عليه السلام ومن أبرز صحابته، ولما دخل سلّم على سيدنا أحمد فردّ عليه السلام، ثم سأل: هل حان وقت صلاة الفجر؟ قيل: نعم. فضرب بكفّيه على الفراش وتيمم ثم أخذ يصلي الفجر. ولكنه غُشي عليه أثناء الصلاة، وبعد قليل أفاق فسأل ثانية: هل حان وقت صلاة الفجر؟ فقيل: نعم. فنوى لصلاة الفجر ثانية، وراح يؤدي الصلاة حتى فرغ منها، ثم غشي عليه وهو يردد هذا الكلمات: "يا إلهي يا حبيبي".
في الساعة الثامنة صباحا سأله أحد الأطباء الذين كانوا يتولون علاجه عما إذا كان يشعر بألم أو أذى في أي جزء من أجزاء جسده الشريف، ولكنه لم يستطع أن يجيبه لشدة الضعف، وأشار إلى الحاضرين طالبا ورقة وقلما، وكتب أنه يشعر بضعف شديد ولذلك فإنه لا يردّ عليهم. وفي الساعة التاسعة صباحا تدهورت حالته وكانت أنفاسه الشريفة طويلة، وقد بات واضحا للحاضرين أنه في اللحظات الأخيرة من حياته. وفي الساعة الحادية عشرة قبيل ظهر ذلك اليوم، فاضت روحه الطاهرة للقاء حبيبها وهو على فراشه، وانتقل إلى الرفيق الأعلى في جنة الخلد، وإنّا لله وإنّا إليه راجعون. وبذلك انقضت أيام عمره المبارك الذي بلغ فيه الخامسة والسبعين ونصف العام.

وللمزيد يراجع كتاب (السيرة المطهرة) في معرض الكتب في هذا الموقع. وكتاب (سيرة المهدي) بالأوردو على هذا الرابط: ملف PDF
كما يمكن مراجعة بند الأسئلة والأجوبة في هذا الموقع.

الجماعة الإسلامية الأحمدية غراس الإنجليز وأُقيمت لتحقيق مصالحهم

2009-01-22T07:51:00.000-08:00

خلفية تاريخية

في الأيام التي ولد فيها مؤسس الجماعة الأحمدية عليه السلام كان المسلمون في البنجاب يلقون العذاب والإيذاء من قِبَل السيخ الحاكمين هناك (الذين يُدعَون أيضًا "الخالصة") حيث كانوا يمنعونهم من القيام بشعائرهم الدينية، مثل الأذان والصلاة وما إلى ذلك، وكانت الحرية الدينية بالنسبة للمسلمين مفقودة تماما. نقدم فيما يلي قولين اثنين، أحدهما من شخص غير مسلم، والآخر لأحد المسلمين غير الأحمديين؛ وكلاهما يوضح الحالة التعيسة للمسلمين التي كانوا يعيشونها في ظل حكم السيخ.

يقول السيد "تُلسي رام" أحد علماء الهندوس:

"في بداية حكم السيخ كان شغلهم الشاغل قطعَ الطرق والقتلَ والنهبَ وتقسيمَ "الغنائم" فيما بينهم. وكانوا يبغضون المسلمين بغضاً شديداً حتى إنهم كانوا لا يسمحون لهم برفع الأذان للصلاة. لقد استولَوا على مساجدهم، وقرؤوا فيها "جرنث" كتابهم المقدس." (كتاب "شير فنجاب" طبعة 1872م).

ويذكر السيد محمد جعفر الثانيسري في كتابه "سوانح أحمدي" حكاية بلسان سيد أحمد البريلوي رحمه الله تعالى يقول: "أثناء سفرنا في منطقة البنجاب وردنا على بئر لشرب الماء، فوجدنا عندها بعض نساء السيخ يستسقين. ولما كنا لا نعرف لغة تلك المنطقة أشرنا إليهن بأيدينا أننا عطاشى، ونريد الماء. فنظرن فيما حولهن، وقلن لنا باللغة الأفغانية: إننا مسلمات ومن أولاد المسلمين الأفغان القاطنين في المنطقة الفلانية والقرية الفلانية، وهؤلاء السيخ قد اختطفونا من هناك.

" هذا، وقد ذكر ت دائرة المعارف: (Encyclopedia of Sikh Literature) تفاصيلَ الاضطهادات المروعة التي وقعت من السيخ علىالمسلمين..

كتعرض المسلمات للاختطاف والاغتصاب بكثرة، وهدم ِالمساجد وتحويلِها إلى مرابط للحمير والأبقار، والقتلِ العام للمسلمين، وخاصة قتلِهم بسبب رفع الأذان للصلاة وغيرها من الأمور الدينية، حتى إنهم حرموا المسلمين من كل حق إنساني. أثناء تلك الظروف الفظيعة التي كانت سائدة في بلاد البنجاب، دخل الإنجليز تلك البلاد فيما بين 1846م و 1849م، ونزعوا الحكم من أيدي السيخ، فاستتب الأمن في بلاد البنجاب بعد استيلاء الإنجليز عليها، وتمتع المسلمون بالحرية الدينية. وكان مؤسس الجماعة إذ ذاك بين الحادية عشرة والرابعة عشرة من عمره.

موقف مؤسس الجماعة من الإنجليز

يصف سيدنا أحمد عليه السلام تلك الفترة العصيبة التي عانى فيها المسلمون في البنجاب ما تعريبه:
"يعلم المعمَّرون إلى الستين والسبعين جيدا أنه قد مرّ علينا عهد السيخ الحافل بأنواع الآفات التي ترتعد لذكرها الفرائص، وتنخلع لهولها القلوب. فقد حُرِّم على المسلمين يومذاك القيام بالعبادات والشعائر الدينية التي كانت أحب وأعز شيء إلى نفوسهم، وكان من المحظور أن يرفع أحد صوته بالأذان الذي نستهل به صلاتنا، ولو جهر المؤذن بالتكبير سهوًا قُتل فورا. كما أنهم تدخَّلوا في أمور المسلمين المتعلقة بالحلال والحرام، وحدث مرة أن قُتل خمسة آلاف من المسلمين في قضية ذبح بقرة". (تقرير حول الاجتماع للدعاء، الخزائن الروحانية ج 5 ص 605).

وبعد قدوم الإنجليز وبسط سلطانهم على الهند، فقد تغيرت هذه الظروف القاسية التي فرضها السيخ في البنجاب، وأصبح المسلمون يتمتعون بالحرية الدينية بفضل هذه الحكومة، فيقول حضرته عليه السلام ما نصه:

"ألم تروا كيف نعيش أحرارًا تحت ظل هذه السلطنة، وكيف خُيّرنا في ديننا وأوتينا حريّة في مباحث المِلّة الإسلامية.... وكنّا، في زمن دولة "الخالصة"، أوذينا بالسيوف والأسنّة، وما كان لنا أن نقيم الصلاة على طريق السُنّة، ونؤذّن بالجهر كما نُدب عليه في المِلّة. ولم يكن بدٌّ من الصمتِ على إيذائهم، ولم يكن سبيل لدفع جفائهم، فرُددنا إلى الأمن والأمان عند مجيء هذه السلطنة... ولا ننسى إحسان هذه الحكومة، فإنها عصمت أموالنا وأعراضنا ودماءنا من أيدي الفئة الظالمة، فالآن تحت ظلها نعيش بخفض وراحة، ولا نَرِدُ مورد غرامة من غير جريمة، ولا نحلّ دار ذلّة من غير معصية، بل نأمن كل تهمة وآفة، ونُكفَى غوائلَ فَجَرةٍ وكَفَرة، فكيف نكفر نعم المنعمين؟

وكنا نمشي كأقزل قبل هذه الأيام، وما كان لنا أن نتكلم بشيء في دعوة دين خير الأنام، وكان زمان "الخالصة" وزمان الذلة والمصيبة، صُغّر فيه الشرفاء، وأسادت الإماء، وصُبّت علينا مصائب ينشق القلم بذكرها، وخرجنا من أوطاننا باكين. فقُلّب أمرنا بهذه الدولة من بؤسٍ إلى رَخاء، ومن زعزع إلى رُخاء، وفُتح لنا بعناياتها الفَرج، وأوتينا الحريّة بعد الأسر والعَرج، وصرنا متنعمين مرموق الرخاء، بعد ما كنّا في أنواع البلاء. ورأينا لنا هذه الدولة كريف بعد الإمحال، أو كصحّة بعد الاعتلال، فلأجل تلك المنن والآلاء والإحسانات، وجب شكرها بصدق طويّة وإخلاص النيّات". (البلاغ، الخزائن الروحانية ج13 ص442، 450-453).

ويذكر حضرته أمثلة على ما أصبح يتمتع به المسلمون من حرية بعد اضطهاد الهندوس والسيخ لهم، فيقول عليه السلام أيضًا ما تعريبه:

"سمعت أن الإنجليز لما احتلوا هذه البلاد في أول الأمر أذّن مؤذن بصوت عال في مدينة هوشياربور. وبما أن الهندوس والسيخ كانوا حديثي العهد بالإنجليز وكانوا يظنون أنهم هم الآخرون أيضًا سيمنعون المسلمين من الأذان... فأمسكوا المؤذنَ الذي جهر بالأذان، وذهبوا به إلى المتصرف البريطاني في حشد كبير من الناس، بينهم رؤساء الهندوس وكبار تجارهم، وشكوا إليه أن عجينهم وأوانيهم قد تنجست بسبب أذانه. فاستغرب الإنجليزي غاية الاستغراب أن يكون للأذان هذا التأثير الغريب في المأكولات، وقال لمساعده يجب أن لا نفصل في الأمر حتى نجرب تأثير الأذان هذا.

فأمر المؤذنَ أن يعيد الأذان بصوت عال كما فعل من قبل، فخاف المسكين على نفسه من عقاب الجرم المتكرر، وأحجم عن الأذان. ولما طمأنه الحاكم وسكّن روعه.. رفع صوته بالأذان، فقال الحاكم حينذاك: لم يصبني شيء من الدنس بأذانه. ثم سأل مساعده: هل أصابه شيء من الدنس؟ فنفى ذلك بالطبع، فأطلق سراح المؤذن وسمح له بالأذان كما يشاء...

وفي قريتنا هذه.. حيث مسجدنا الجامع.. كان هناك مكتب للحكومة، وكنت صغيرا آنذاك، فسمعت من أناس ثقات أن القانون السابق ظل معمولا به أياما عدة بعد دخول الإنجليز. وفي تلك الأيام قدم هنا مأمور جديد، بصحبة أحد رجال الشرطة من المسلمين. فدخل الشرطي المسلم المسجدَ وأمر المؤذن أن يؤذن، فأذن المؤذن خائفا وبصوت خافت. ولما استفسره الشرطي المسلم أجابه بأننا نؤذن على هذه الصورة، فأمره الشرطي بالصعود إلى سطح المسجد ورفع الأذان بصوت جهوري قدر الإمكان. فخاف المؤذن من سوء العاقبة، ولكنه أذّن بصوت عال بعد إصرار الشرطي. فإذا بالمسجد يزدحم بالهندوس الذين أمسكوا المؤذن، فذعر المسكين ذعرا شديدا، وظن أن المأمور سوف يشنقه، ولكن الشرطي المسلم سكّن جزعه بقولـه: لا تخف إني معك. وساقه البراهمة القساة السفاكون إلى مأمور الحكومة، وشكوا إليه أن المؤذن دنّسهم جميعا. وكان المأمور يعلم أن الحكومة قد تغيرت، ولم يبق ثمة مجال للاستبداد السيخي. ومع ذلك سأل المؤذنَ بصوت خافت: لماذا رفعت الصوت بالأذان؟ فتقدم الشرطي المسلم وقال: أنا الذي أذّنت وليس هو. فقال المأمور للبراهمة: ويلكم.. لماذا هذا الضجيج كله؟ إن الأبقار تُذبح علانية في مدينة لاهور، وأنتم ترفعون العقيرة على الأذان! اذهبوا وألزموا دُوركم صامتين". (تقرير حول الاجتماع للدعاء، الخزائن الروحانية ج15 ص608-610).

بعد فهم الخلفية التاريخية لهذه الحقبة من الزمن وتقدير الظروف المروعة التي كان يعيشها المسلمون في ظل حكم السيخ.. فإننا نسأل أولئك الذين يوجهون انتقاداتهم إلينا.. هل كان على مؤسس الجماعة الإسلامية الأحمدية أن يذم الإنجليز على إعطائهم المسلمين الحرية الدينية، أم يشكرهم على ذلك كما فعل غيره من علماء الدين والقادة والرؤساء المسلمين آنذاك؟ إن ذمهم كان يعني الموافقة على سياسة السيخ وتأييدهم في منع المسلمين من الأذان والصلاة، وهدم المساجد أو تحويلها إلى اصطبلات للخيل والأبقار، ومنع دراسة الدين، وهتك أعراض النساء، وقطع الأيدي والقتل والنهب ومصادرة الأملاك لأتفه الأسباب. لعل مؤسس الجماعة لو كان قد فعل هذا لأثلج صدر أعداء الجماعة، ولكنه لم يفعل، بل مدح أولئك الذين رفعوا تلك المظالم عن المسلمين في ذلك الماضي المظلم الحالك.

فالحق أن وقف الاضطهاد السيخي الغاشم الذي كان يُعاني منه المسلمون، وإعادة الأمن إلى البلاد، ومنح الحرية الدينية للمسلمين هو الذي حدا بمؤسس الجماعة الإسلامية الأحمدية عليه السلام أن يشكر الإنجليز. وقد شكرهم اعترافًا بالحقيقة وإيماناً منه بأن شكر صانع الجميل أدب إسلامي. يقول حضرته ما تعريبه:

"إنني لا أداهن هذه الحكومة أبداً، وإنما الأمر الواقع بأن أية حكومة لا تعتدي على دين الإسلام، ولا تمنعنا من أداء الشعائر الإسلامية، ولا تشهِّر السيف في وجوهنا لنشر دينها.. فإن القرآن الشريف يحرّم علينا أن نحاربها حرباً دينية، لأنها أيضا لا تحاربنا حرباً دينية." (سفينة نوح، الخزائن الروحانية ج 19 ص 75).

العلماء المسلمون يمدحون الإنجليز

هذا، وإن كان مؤسس الجماعة الإسلامية الأحمدية عليه السلام قد شكر الإنجليز على إحسانهم إلى المسلمين دون مداهنة ودون إفراط ولا تفريط، فهناك غيره من كبار زعماء المسلمين وعلمائهم الذين شكروا الإنجليز ومدحوهم بسبب عدلهم وإنصافهم للرعية وإعطائهم للناس الحرية الدينية، بل منهم من بالغ في مدحه وإطرائه لهم، وإليكم بعض ما قالوا:

أولا: يقول الشيخ محمد عبده:

"إن الأمة الإنجليزية هي وحدها الأمة المسيحية التي تُقدّر التسامح حق قدره. فلنا أن نقول ولا نخشى لائما إن هذه الخصلة من أجَلِّ الخصال التي ورثها غير المسلمين عن المسلمين. ألا ترون أن نظامهم في ذلك يقرب من نظام المسلمين يوم كانوا مسلمين لا يُفرّقون بين دين ودين". (الإسلام والنصرانية ص165).

ثانيا: ويقول أبو الأعلى المودودي ما تعريبه:

"كانت الهند دارا للحرب، ولا شك، حين كان الإنجليز في سعيهم وراء محو السلطنة الإسلامية منها، وكان من واجب المسلمين وقتئذ أن يُقاتلوهم ليحفظوا كيانهم أو أن يُهاجروا من الدولة بعد أن خُذلوا في سعيهم ذاك .... أمّا الآن وقد غُلبوا على أمرهم واستقام الأمر للحكومة البريطانية ورضي المسلمون بالبقاء في ظلها مع ما لهم من حرية العمل وفقا لقوانينهم الشخصية، فلم يعد هذا القطر دارا للحرب. وذلك لأنها ما ألغت هنا القوانين الإسلامية، فلا يُصَدُّ المسلمون عن العمل بأحكام شريعتهم، ولا يُكرهون على العمل خلافها في حياتهم الفردية أو في معيشتهم الاجتماعية. فلا يسوغ قطعا من حيث أصول القانون الإسلامي أن يصير بلد هذا شأنه دارا للحرب." ("الربا" ص 77).

ثالثا: أما ندوة العلماء- التي هي أكبر مؤسسة إسلامية في الهند، والتي من علمائها المشهورين في عدائهم للأحمدية الشيخ سليمان الندوي - فقد أعلنت عن هدفها يوم تأسيسها فيما نصه:

"ومع أن مدرستنا لا تقدر على إحداث طائفة يصلحون للتوظف في أعمال الدولة، ولكن نحن على ثقة أن مدرستنا تنشئ رجالا يقدرون على إطفاء الثورات الحالية... رجالاً يكون من شيمتهم الاستكانة للأكابر والمواساة للجار والتواضع للعامة، وفوق كل ذلك الانقياد للحكومة والخضوع لها. ... ونحن على يقين أن المسلمين كما يسلم إذعانهم لحكومتهم يزيدون من هؤلاء العلماء الناشئين طاعة وانقيادًا للحكومة. والآن نقدم إلى جنابكم أزكى التشكرات حيث تفضلتم علينا بقطيعة من الأرض لنرفع عليها قواعد مدرستنا." (مجلة "الندوة" عدد ديسمبر 1908م، ص 7).

وقالت أيضا ما تعريبه:

"صحيح أن الندوة في معزل عن السياسة، ولكن لما كان هدفها الأساسي تخريج علماء مستنيرين، فمن واجب هؤلاء العلماء إطلاع القوم على بركات هذه الحكومة "الإنجليزية" ونشرِ أفكارٍ تساعد أهل البلاد على الوفاء لها." (مجلة الندوة، عدد يوليو 1908م ص1).

رابعا: عند وفاة الملكة فكتوريا رثاها الشاعر محمد إقبال - الذي يقال اليوم إنه صاحب فكرة تأسيس باكستان - بمرثية طويلة قال فيها ما تعريبه:

لقد رفعوا نعش الملكة.. قُمْ تعظيما لها يا إقبال، وكُنْ ترابًا في طريق نعشها.
أيها الشهر، شكلك مثل شكل شهر محرَّم. ولا بأس لو سميناك أنت الآخر محرَّماً. (يعني: لا عجب لو أطلقنا على هذا الشهر الذي توفيت فيه الملكة اسم "محرم"، إذ أن حادث وفاة الملكة لا يختلف كثيراً عن حادث الاستشهاد المروع لسيدنا الإمام الحسين رضي الله عنه حفيد الرسول الكريم صلى الله عليه وسلم، الذي وقع في شهر محرَّم) ثم يقول:

يقولون: اليوم يوم العيد. فهنيئاً لكم العيد. أما نحن فالموت خير لنا من هذا العيد. يا بلاد الهند قد زال عنكِ ظل الله. حُرمتِ من التي كانت تواسي وتعطف على أهلك. هذا البكاء الذي يهتز له عرش الرحمن هو بكاء الناس إياها. وهذه الجنازة هي جنازة التي كانت زينة لك، يا بلاد الهند. (باقيات إقبال لعبد الواحد المعيني ص73، 76، 81، 90).

خامسا: أما شمس العلماء بالهند المولوي نذير أحمد الدهلوي، فقال عن الإنجليز ما تعريبه:

"من مصلحة الهند كلها أن يحكمها حاكم أجنبي، لا هو هندوسي، ولا مسلم، وإنما يجب أن يكون من أحد سلاطين الغرب، ومِن عناية الله العظمى أن الإنجليز تولَّوا الحكم.... هل هذه الحكومة قاسية ومتشددة؟ كلا، ثم كلا، بل هي أكثر عطفاً وحناناً من الوالدين... كنت أنظر، بمنظار معلوماتي، إلى ولاة الهند عندئذ. كما كنت أجول بفكري إلى بورما، ونيبال، وأفغانستان، بل إلى فارس ومصر والعرب، فلم أجد في كل هذه البلاد من أقصاها إلى أقصاها أحداً أسلِّم إليه حكم الهند، وما رأيت فيمن يريدون السيطرة على الحكم أحداً أحق من هؤلاء. فقررت عندئذ أن الإنجليز هم أحق وأولى بحكم الهند، ويجب أن يستمر الحكم فيهم." (مجموعة محاضرات مولوي نذير أحمد الدهلوي، ص 4 و5 و19 و26).

سادسا: والآن إليكم ما قاله أعدى أعداء سيدنا الإمام المهدي والمسيح الموعود عليه السلام وهو المولوي محمد حسين البطالوي. يقول ما تعريبه:

"لا شك أن سلطان الروم (يعني السلطان التركي) ملِكٌ مسلم، ولكننا، نحن المسلمين، لسنا أقل منهم اعتزازاً وافتخاراً بالحكومة البريطانية نظرًا لحسن نظامها.. بصرف النظر عن الدين.. وإن فرقة "أهل الحديث" على الأخص، لما تتمتع به من أمن وحرية من قبل هذه الحكومة، لتفتخر أمام جميع الدول الإسلامية الحالية، سواء في الروم أو في إيران أو خراسان. فنظراً للأمن والاستقرار والحرية العامة وحسن النظام الذي تتحلى به الحكومة البريطانية، فإن فرقة أهل الحديث بالهند تعتبرها غنيمة عظيمة، وتُفضّل أن تكون من رعاياها بدل أن تكون من رعايا الدول الإسلامية." (مجلة إشاعة السنة، مجلد 10 ص 292- 293).

سابعا: يقول المولوي ظفر علي خان محرر جريدة "زميندار":

"إن المسلمين.. لا يمكن أن يسيئوا الظن بهذه الحكومة (أي الإنجليزية) للحظة واحدة.. ولو أن شقياً من المسلمين تجاسر على الخروج على الحكومة فإننا نقول علناً بأنه ليس مسلماً" (جريدة زميندار، لاهور 11 نوفمبر 1911م) ثم يقول نيابة عن جميع مسلمي الهند: "نحن مستعدون لإراقة دمائنا نظير كل حبة عرق تسقط من جبين ملِكنا المعظم ملجأ العالم. وهذا هو حال جميع مسلمي الهند." (نفس الجريدة، 23 نوفمبر 1911م) ثم يقول في إحدى قصائده ما معناه:

"اِنحنَى رأسي بفرط الاحترام والإجلال كلما سمعتُ ذكر الملك المعظم. الجلالة نفسها تعتز به اعتزازاً، فهو ملك البر والبحر. ليتني أحظى بنظرة واحدة من جلالته." (المرجع السابق عدد 19 أكتوبر 1911م).

هذا ما قاله العلماء المسلمون أنفسهم، وكلهم كانوا ممن عارض أو عادى مؤسس الجماعة عليه السلام؛ واليوم يأتي أتباعهم ويقولون إن الميرزا كان عميلا للإنجليز ولأجل ذلك مدحهم. فلم لا يقولون نفس الكلام عن مشايخهم هؤلاء لأنهم أيضًا مدحوا الإنجليز؟ لِمَ سياسة المكيالين هذه؟

الإنجليز هم الدجّال المعهود

من المؤسف حقا أن المعارضين للجماعة الإسلامية الأحمدية يملأون الدنيا صخبا وضجيجا لأن مؤسس الجماعة قد شكر الإنجليز بسبب عدلهم وإنصافهم في حكم رعيتهم وتوفير الحرية الدينية لكل المواطنين بدون تمييز، ولكنهم يزمّون شفاههم ويصمتون صمت الصخر والحجر الأصم عن ذكر أنه هو الوحيد بين جميع الزعماء الدينين في عصره الذي أثبت بالأدلة الواضحة أن الإنجليز هم "المسيح الدجّال المعهود"، وقد أعلن ذلك على الملأ غير خائف لومة لائم.

يقول عليه السلام في تعيين الدجال ويأجوج ومأجوج ما نصه:

"فاعلموا.. أرشدكم الله تعالى.. إن هذان الاسمان لقوم تفرّق شعبهم في زماننا هذا آخرِ الزمان وهم في وصف متشاركون. وهم قوم الروس وقوم البراطنة وإخوانهم، والدجال فيهم فَيجُ قسيسين ودعاةُ الإنجيل الذين يخلطون الباطل بالحق ويدجلون." (مرآة كمالات الإسلام، الخزائن الروحانية ج5 ص 459-460).

وصرّح عليه السلام قائلا ما تعريبه:

"مَنْ ذا الذي لا يُقدّر مبلغ الأضرار التي لحقت بالإسلام على يد هؤلاء الناس، ومقدار ما قتلوا الحق والإنصاف، ومدى ما أفسدوه وأتوه من المنكرات؟ ألا لم يكن لهذه الفتن جميعها من أثر يُذكر قبل القرن الثالث عشر الهجري، ولكن ما أن انتصف هذا القرن ونيف إلا وخرجت هذه الطغمة الدجّالة، وأخذت تتقدم حتى بلغ عدد المتنصرين في أواخر هذا القرن في الهند وحدها ما ينوف عن النصف مليون نسمة على حد قول القسيس (هيكر) الذي قدر دخول مائة ألف نسمة في المسيحية كل اثني عشر عاما يُنادون العبد العاجز (المسيح): "أيها الرب إلهنا".

ومما لا يخفى على العارفين أن فئة كبيرة من المسلمين، أو بتعبير آخر من صعاليك الإسلام، الخُمْص البطون وعراة الأجسام، قد استحوذ عليهم القساوسة بما لوّحوا لهم بالرغيف والثوب، ومن لم يطمع منهم في رغيفهم افتتنوه بنسائهم، ومن نجا من شَرَكِهم هذا أتوا عليه عن طريق الفلسفة الملحدة والمضلة، فوقع فريسةً لها ألوفٌ مؤلفة من الناشئة الأحداث من أبناء المسلمين، ممن يضحكون على الصلاة، يسخرون من الصوم، ويرون الوحي والإلهام من أضغاث الأحلام.

وألّفوا ونشروا لمن قصر باعه عن دراسة الفلسفة، القصص الكثيرة الملفقة التي كانت من ترّهات القساوسة، هجوا فيها الإسلام بأسلوب روائي، وألّفوا ما لا يُحصى من الكتب في الطعن بالإسلام وتكذيب سيد الأنام سيدنا ومولانا محمد صلى الله عليه وسلم، ووزعوها بين الناس مجانا، ونقلوا أكثرها إلى اللغات العديدة ونشروها في الدنيا كلها... لقد وزّعوا خلال إحدى وعشرين سنة ما ينوف عن سبعين مليون كتاب لنشر أفكارهم المليئة بالمهاترات والتلبيسات. كل ذلك لكي يُقلع عن الإسلام أهله، وليؤمنوا بألوهية المسيح. فالله أكبر! إن لم يكن هؤلاء الدجّال المعهود من الدرجة الأولى في نظر قومنا، وإن كانوا لا يرون أية حاجة للمسيح الحق لإفحامهم فماذا عسى أن تكون حال هذا القوم؟" (إزالة أوهام، الخزائن الروحانية ج 3 ص 364-365).

فهل من المعقول أن يقوم رجل غرسه الإنجليز، كما يزعم أعداء الجماعة، بانتقاد الإنجليز وقساوستهم ومبشريهم بهذا الأسلوب الذي يليق بأعمالهم المتدنية، بينما الفريق الثاني يسمع ويسكت؟

معارضوه عليه السلام يتهمونه بكونه خطرا على الإنجليز!

والأمر الأكثر غرابة هو أن المشايخ المعارضين كانوا من ناحية يثيرون مشاعر المسلمين ضد سيدنا المسيح الموعود عليه السلام قائلين بأنه يمدح الإنجليز، ومن ناحية أخرى كانوا لا يبرحون يمدحون الإنجليز بالكلمات التي أوردنا بعضها، ومن ناحية ثالثة وَشَوا بحضرته إلى الحكومة الإنجليزية، سرًّا وعلانية، بأن هذا الرجل يشكل خطراً كبيراً على حكمهم، فعليهم ألا ينخدعوا بأقواله، إذ يدَّعي بكونه مهديًّا. إنه مهدي دموي قام لإبادة مملكتهم! نورد فيما يلي مقتبسين في هذا الصدد:

الأول: كتب الشيخ محمد حسين البطالوي في مجلته "إشاعة السُنّة"، محذّرا الحكومة الإنجليزية من مؤسس الجماعة الإسلامية الأحمدية:

"ومما يدل على خداعه أنه يؤمن في قلبه بإبادة كل حكومة غير إسلامية، واستباحة أموالها. لذا ينبغي ألا تنخدع الحكومة منه، بل عليها بالحذر منه، وإلا نخشى أن يُلحق هذا المهديُ القادياني بالحكومة من الأضرار ما لم يستطع المهدي السُوداني إلحاقَه." (مجلة إشاعة السنة، ج 16، ص 4 عام 1893م).

الثاني: حذر المنشي محمد عبد الله الإنجليزَ من حضرته عليه السلام قائلا لهم:
"إنه يحض أتباعه على محاربة الحكومة مستشهدًا بالآيات القرآنية." (شهادت قرآني، ص 20).

وبالفعل تأثر الناس جداً من هذه الدعاية المسعورة الباطلة، وكان من بين المتأثرين محرر جريدة (Civil and Military Gazette)، الصادرة في لاهور - وكانت من كبريات الجرائد اليومية الصادرة باللغة الإنجليزية، كانت تُعتبر لسان حال الإنجليز وترجمانهم السياسي في البنجاب - فنُشر ي إحدى افتتاحياتها مقالٌ أثار الحكام الإنجليز ضد سيدنا أحمد عليه السلام، محذراً إياهم بأنه رجل خطير جداً، ويجب ألا يغتروا ببياناته وأقواله الداعية إلى الصلح والوئام، وإلا سوف يقضي على حكومتهم.

الحق أن كل هذه الافتراءات والوشايات والشكايات هي التي دفعت مؤسس الجماعة عليه السلام للكتابة من حين لحين في هذا الموضوع، ليشرح موقفه للحكومة، ويبين مبادئه ومعتقداته في هذا الشأن.

فعندما مدح مؤسس الجماعة عليه السلام الإنجليزَ على جميلهم الذي أسدوه إلى جميع المسلمين اتهمه المشايخ بأنه غراس الإنجليز على الرغم من أنه كان يؤدي واجبه الديني عملا بالحديث النبوي الشريف: "من لا يشكر الناس لا يشكر الله." وعندما ذمّ مؤسس الجماعة عليه السلام الإنجليز بسبب معتقداتهم الخاطئة وجراء الحملة التنصيرية التي قام بها القساوسة في الهند في ظل هذه الحكومة الإنجليزية، فإن المشايخ وشوا به إلى الحكومة قائلين: إنه أكبر عدو للحكومة ويريد إبادتها.

والسؤال المطروح الآن: أي العملَين صواب؟ هل ما فعله المشايخ أم ما قام به مؤسس الجماعة عليه السلام؟

الإنجليز كانوا يعتبرون مؤسس الجماعة عدوا لهم

لقد كان الإنجليز يكرهون مؤسس الجماعة عليه السلام بسبب دعواه بالمهدوية، ثم بسبب دفاعه المجيد عن الإسلام، ولهجومه الشديد على العقائد المسيحية الباطلة، وردّه على المبشرين والقساوسة المسيحيين، وبالتالي إيقافه المد الجارف للمسيحية في الهند في حين كانوا يحلمون بتنصير الهند كلها وإخضاع أهلها لحكمهم للأبد. وكانت الشرطة الإنجليزية تراقبه وتتبع أنشطته هو وجماعته بعد المناظرة التي جرت بينه وبين المتنصر عبد الله آتهم أحد الزعماء المسيحيين. وقد اعترفت بذلك جريدة Civil And Military Gazette، في مقال طويل ضد مؤسس الجماعة عليه السلام تحت عنوان: "مجنون ديني مخيف" حيث قالت:

"إن في البنجاب مجنونا دينيا مخيفا ومشهورا، يقيم الآن في مقاطعة غورداسبور، وهو يعتبر نفسه مسلما ويزعم أنه هو المسيح الموعود .... وإن هذا المجنون المخبوط بدينه تحت رقابة الشرطة اليوم .... إن الشيخ القادياني لم يزل تحت مراقبتنا منذ أعوام، وإنا لنؤيد الرأي المذكور أعلاه استنادا لمعلوماتنا الذاتية عن شخصيته وأعماله. إنه كما نرى يزداد قوة وتمكنا يوما بعد يوم، وقد يضطرنا في المستقبل القريب إلى الالتفات إليه بأكثر اهتمام". (العدد الصادر في 24 أكتوبر 1894م). وهذا كله يدل على أن الحكومة قد رابها أمره عليه السلام، وتوجست منه خوفًا، وتوقعت منه خطرا كالخطر الذي كابدته من المهدي السوداني.

فهل هذا هو شأن الرجل الذي يزعم أعداء الجماعة أن الحكومة الإنجليزية هي التي أقامته لتحقيق مصالحهم البغيضة؟ هل من المعقول أن من كان "غرسة الإنجليز"، كما يزعم أعداء الجماعة، يكون تحت مراقبة الشرطة لرصد حركاته وسكناته، ويكرهه القساوسة الإنجليز إلى الحد الذي يتهمونه في المحاكم بأنه تآمر لارتكاب جناية قتل، تمهيدا للتخلص منه وإلقائه في غياهب السجون؟ يا قوم! أليس منكم رجل رشيد؟

الانتقام الإلهي

ومن عجائب القدر أن الله تعالى انتقم للأحمدية وأظهر الحقَّ بلسان أعدائها، حيث تبادلتْ هذه الفرق الإسلامية نفس التهمة فيما بينها، وسمَّتْ بعضها بعضا بأنها "غراس الإنجليز". فقد ورد في مجلة "جتان" الأردية عن البريلويين ما تعريبه:

"إنهم أَفتَوا بأن الإنجليز هم أولو الأمر، وأن الهند دار الإسلام. ثم تحَوَّل هذا الغراس الذي غرسه الإنجليز بعد أيام إلى حركة دينية." (مجلة "جتان" لاهور 15أكتوبر 1963م).

وكتبت جريدة "طوفان" الأردية عن الوهابيين ما تعريبه: "بكل مكرٍ ودهاءٍ غَرَسَ الإنجليز غراس الحركة النجدية (أي الوهابية) في الهند أيضا، وتولَّوا رعايتها بأنفسهم إلى أن اكتمل نماؤها وازدهارها." (مجلة "طُوفان" الباكستانية 7 نوفمبر 1962م).

مؤسس الجماعة يدعو الملكة فيكتوريا إلى الإسلام

فالحق أن مؤسس الجماعة عليه السلام قد سلك السبيل الحق، وقال للحق بكل شجاعة إنه الحق، كما قال للباطل إنه الباطل، غير خائف من لومة لائم. والدليل على ذلك أنه قال للملكة فيكتوريا ملكة بريطانيا العظمى عام 1893، إنها على الخطأ فيما يتعلق بالدين، وأن عليها أن تتوب وتدخل في الإسلام. فقال في رسالة طويلة ما نصه:

"أيتها المليكة الكريمة الجليلة، أعجبني (أي أثار عجبي) أنك مع كمال فضلك، وعلمك وفراستك، تنكرين لدين الإسلام، ولا تُمعِنين فيه بعيون التي تمعنين بها في الأمور العظام. قد رأيت في ليلٍ دجى، والآن لاحت الشمس.. فما لك لا تَرَينَ في الضحى؟....

أيتها الملكة الكريمة، لقد كان عليك فضل الله في آلاء الدنيا فضلا كبيرا، فارغبي الآن في مُلك الآخرة، وتوبي واقنتي لرب وحيد لم يتخذ ولدًا ولم يكن له شريك في الملك وكبّريه تكبيرا. أتتخذون من دونه آلهة لا يخلقون شيئا وهم يُخلقون؟ وإن كنتِ في شك من الإسلام فها أنا قائم لإراءة آيات صدقه...يا قيصـرة، توبي توبي، واسمعي اسمعي!... يا مليكة الأرض، أسلمي تسلمين". (مرآة كمالات الإسلام، الخزائن الروحانية ج5 ص530- 534).

هذا هو الفرق بين مؤسس الجماعة عليه السلام والمشايخ الآخرين. فإنه عليه السلام أعطى كل شيء حقه؛ لقد شكر الإنجليز على ما يستحقون عليه الشكر، وذمهم على ما يستحقون عليه الذم. أما المشايخ فلم يسعهم ذلك، حتى لم يخطر ببالهم، لأنهم ما كانوا يتحلون بهذه الشجاعة الإيمانية والغيرة الصادقة على الإسلام، أما الذي أدى هذا الواجب الديني فرموه بالتهم الشنيعة.

سؤال إلى معارضي الجماعة

إن الجهاد العظيم الذي قام به مؤسس الجماعة عليه السلام ضد القسس قد اعترف به المنصفون من المسلمين وأشادوا به أيما إشادة. فعندما توفي سيدنا أحمد عليه السلام قال أبو الكلام آزاد، العالم الهندي الشهير في جريدة "وكيل"، في رثائه عليه السلام ما تعريبه:

"إن عظمة السيد الميرزا - رغم وجود الخلافات الشديدة حول بعض معتقداته ودعاويه - جعلت المسلمين، نَعَمْ! المسلمين المثقفين المتنورين، يشعرون لدى وفاته أن رجلا كبيرا منهم قد فارقهم... وهذا الدفاع المجيد حطم تأثيرَ الغزو المسيحي الذي كان في الواقع قوة المسيحية التي كانت تحظى بها المسيحيةُ تحت ظلال الحكومة الإنجليزية. وهكذا فقد نجا آلافٌ من المسلمين، بل مئات الآلاف، من هجوم المسيحية الذي كان يشكل خطرًا وشيكًا أفدح، وهكذا جعل سحرَ المسيحية نفسها يتبخَّر في الهواء كالدخان. لقد غيّر حضرته أسلوب الدفاع وجعَل المغلوبَ غالبًا." (جريدة "وكيل" أمرتسار، يونيو 1908م)

وكتب الميرزا حيرت الدهلوي مدير جريدة "كرزن غزت" في عددها 1/6/1908م مقالاً جاء فيه:
"الخدمات الجليلة التي أداها المرحوم للإسلام في مواجهة الآريا الهندوس والمسيحيين لجديرة بالتقدير الكبير حقًّا... ليس لكوني مسلما فحسب بل بصفتي باحثا أيضا، أعترف أنه لم يكن بوسع أي من الآريا أو القساوسة أن يواجه المرحوم. والكتب الفريدة التي ألفها ردًّا على المسيحية والآريا، والأجوبة المفحمة التي وجهها إلى معارضي الإسلام، لم نر أحدًا، لحد الآن، قد استطاع أن يكتب ردا معقولا عليها."

واعترف المولوي ظفر علي خان (أحد ألد أعداء الأحمدية) قائلا:
"لقد تصدى السيد الميرزا لهجمات الهندوسية والمسيحية بكفاءة متناهية، وألَّف ضد الآريا والمسيحيين كتبًا قيّمة مثل "سرمه جشم آريا" و"جشمه مسيحي." (جريدة "زميندار" عدد 12 سبتمبر 1923م)

وكتب المولوي نور محمد النقشبندي الجشتي ما يلي:

"في تلك الأيام قدِم إلى الهند القسيس ليفراي من إنجلترا، مصطحبًا مجموعة كبيرة من القساوسة، وحالفًا بتنصير الهند كلها في أيام قليلة. وبفضل أموال طائلة ووعود متكررة مؤكدة من الإنجليز بالمساعدة المالية أحدثَ زلزالا في كل أنحاء الهند. لقد وجد القسيس في عقيدة حياة المسيح عيسى عليه السلام في السماء بجسده المادي وفي كون غيره من الأنبياء الكرام أمواتًا مدفونين تحت الأرض، سلاحًا ماضيًا على عامة الناس. فقام الشيخ غلام أحمد القادياني للتصدي لهذه الجماعة، وقال: إن عيسى الذي تتكلمون عنه قد مات ودُفن كغيره من البشر، أما عيسى الذي وُعد بمجيئه فهو أنا؛ فصدِّقوني إن كنتم من السعداء. وبهذه الحيلة ضيّق الخناق على القسيس ليفراي وجماعته حتى صعب عليه التخلص من يده، وأنـزل بهذه الحجة هزيمة نكراء بكل القساوسة من الهند إلى إنجلترا." (مقدمة النقشبندي للترجمة الأردية لمعاني القرآن الكريم ص 30).

والآن نسأل المعارضين الذين يتهمون الجماعة الإسلامية الأحمدية بأنها غراس الإنجليز.. إذا كان مؤسس الجماعة قد أُقيم من قِبَلِ الإنجليز حسب زعمكم، فكيف تمكّن من تحطيم تلك القوة السحرية التي كانت تحظى بها المسيحية تحت ظلال الحكومة الإنجليزية؟ وكيف جعل سحر المسيحية يتبخر في الهواء؟ وكيف سكّتهم وبكّتهم؟ وكيف هزم كل القساوسة هزيمة نكراء من الهند إلى إنجلترا؟ ولماذا فشل غيره من علماء المسلمين المعاصرين في هذا الأمر؟ فهل مكّن الله عميلاً للإنجليز من الدفاع المجيد عن بيضة الإسلام ولم يهب هذه القدرة للذين يعتبرون أنفسهم أكبر المدافعين عن حياض الإسلام؟

غراس مالك الملك العزيز الحميد

فخلاصة القول، إن مؤسس الجماعة عليه السلام لم يكن غراس الإنجليز ولا غيرهم، وإنما كان غراسا سماويًا غرسه الله تعالى بيده.

يقول حضرته عليه السلام:

"الدنيا لا تعرفني، ولكن يعرفني من بعثني. إنهم بسبب خطئهم وشقاوتهم الشديدة يريدون إبادتي. إنني ذلك الغراس الذي غرسه المالك الحقيقي بيده...أيها الناس، تأكدوا أن معي يداً لن تزال وفيَّةً معي إلى آخر الأمر. ولئن اجتمع رجالكم ونساؤكم، وشبابكم وشيوخكم، وصغاركم وكباركم كلهم، وابتَهَلُوا إلى الله تعالى ودَعَوا لهلاكي في اضطرار وحرارة حتى تسقط أنوفهم وتشلّ أيديهم، فلن يستجيب الله لهم، ولن يبرح حتى يُتمَّ ما أراد... فلا تظلموا أنفسكم. إن للكاذبين وجوهاً غير وجوه الصادقين. والله تعالى لا يترك أمراً دون أن يحسمه... فكما أن الله حكم بين أنبيائه ومكذبيهم في الماضي، فإنه تعالى سوف يحكم الآن أيضًا. إن لمجيء أنبياء الله موسماً ولرحيلهم موسماً كذلك. فتأكدوا أنني لم آتِ بدون موسم، ولن أذهب بدون موسم. فلا تختصموا مع الله، فلن تستطيعوا إبادتي." (تحفة جولروية، الخزائن الروحانية ج 17 ص 12- 13).

ماالفرق بين بني إسرائيل واليهود؟

2009-01-19T06:46:00.000-08:00

ورد ت كلمة اليهود في القرآن الكريم بصيغة "يهود" أو بصغة "هود". ومن المناسب أن نعرف الفرق بين كلمتي بين بني إسرائيل واليهود.

ترد د اسم "بني إسرائيل" في ٤٨ موضعا من القرآن الكريم، وجاءت كلمة "اليهود" في ۹ مواضع منه، و كلمة "هود" في ۳ مواضع. واذا نظرنا الى هذه المواضع وجدنا أنه كلما أراد القرآن ذكر أتباع دين موسى عليه السلام قال"اليهود" أو "هود" كلما أراد الإشارة إلى نسل يعقوب عليه السلام قال "بني إسرائيل".

وكلمة "هود" في المواضع الثلاثة تقابل كلمة "النصارى" إشارة أتباع الملة اليهودية والملة النصرانية، وكذالك كلمة "اليهود" في تسعة أماكن ورد ت في ثمان منها مقابل كلمة نصارى..مما يدل على أنّ المراد منها الملة الموسوية وليس الشعب الإسرائيلى.

كان إسحاق الإبن الأصغر لسيدنا إبراهم عليه السلام، وهو والد يعقوب عليه السلام الذى أنجب يوسف عليه السلام. وليعقوب عليه السلام مقام خاص عند اليهود ويبنون تفوقهم العرقي بنوتهم. وقد نال لقب إسرائيل من الله تعلى فسمي أولده بنو إسرائيل، إذ ورد في التورة أنّ يعقوب أثناء سفر له صارع شخصا طوال الليل.. و أنّ هذا الشخص كان "الرب" فقال له: ماسمك؟ فقال: يعقوب. فقال لا يُدع اسمك فيما بعد يعقوب بل إسرائيل. لأنك جاهدت مع الله والناس وقدرت. (التكوين ۳۳ : ۲۸ الى ۳۰)

لا شك أنّ بنى إسرائيل قبل المصطفى صلّى الله عليه و سلم قد كفروا بأنبياء كثيرين. ولكنهم كانوا أنبيائهم القوامين من ناحية، و من ناحية أخرى لا شك أنّهم كفروهم أول الأمر ولكن فيما بعد أُ دخلت أحوالهم وإلهاماتهم فى مجموعة كتبهم المقدسة كفرهم بهم مؤقتا، ولم يحدث فرقة قومية، ولم يُحرم القوم من الإلهمات والإنعامات الروحانية التى كانت تأتي عن طريق هؤلاء الأنبياء.

Lord Krishna and Jesus Christ

2009-01-17T09:17:00.000-08:00

Hazrat Mirza Tahir Ahmad (aba)
The Review of Religions, October 1996

On 13 January 1996, on the occasion of the inauguration of a new Ahmadiyya centre in Leicester, UK, the Fourth Head of the Ahmadiyya Muslim Association in Islam, Hadhrat Mirza Tahir Ahmad, hosted a large session with guests representing various faiths. He gave enlightening answers to all the questions that were put to him. Presented below is an edited transcript of two questions raised at that session and the response to them by Hadhrat Mirza Tahir Ahmad. Transcribed by Amatul-Hadi Ahmad.

Krishna - `I am the Beginning and the End'

Questioner: My question is about Lord Krishna (as). We Hindus treat Lord Krishna (as) as the creator, the preserver and the destroyer of all beings. As he himself said, 'of all the creations, I am the beginning and the end and the middle. I am unborn and without beginning. Though I am the Lord of all sentient beings, I still appear every millennium in my original transcendental form.' My question is, how far does this religious philosophy conform with the philosophy of Islam?

Hadhrat Mirza Tahir Ahmad: First of all, I beg to differ with you as far as the interpretation of these lines is concerned. I have been a student of comparative religion. I found that every religion, however idolatrous it may appear to us today, was fundamentally a monotheistic religion because if one does not accept this universal principle then arguments between religions will have no end whatsoever and each religion will be understood to have emanated from a different source, from a different God.

Now, as against the understanding of the Vedas which you have presented to us, you should have remembered also that this is exactly what Jesus Christ (as) said, that I am the Alpha, I am the Omega, and this is not only said by Jesus Christ (as) but also in the Holy Qur'an there is mention of this truth that the Holy Prophet Muhammad (as) is the source and means of people reaching God and when you say Khatemun Nabiyyeen (i.e. the `seal of all the Prophets') then it can be understood as Omega. But in another `Hadith' (tradition of the Holy Prophet (saw)) he claims himself to be the very first, the Alpha and according to all the Muslim sects together, in view of some Qur'anic verses and declarations of the Holy Prophet (saw), he was the first to be born.

Now, the question here is that there are some translations made by yourself or somebody else, which indicate that Krishna (as) claimed that he was never born, that he is eternal. I have read the Bhagawat Geeta myself with deep attention and I have discovered only evidence of the truth and unity of God, and Krishna (as) himself only claimed to be a Messenger, no more. For instance, his being called `murli dhar' (flute player). Apparently, the flute is singing the song or creating the music but there is breath behind it. Then he has more hands than ordinary people and he has a body, a well defined body, but instead of two hands he has four hands and he is also known to have possessed wings. Now, what do these symbols, or if they are not symbols, the literal facts indicate, that is the question! As you said, he gave us the glad tiding that every one thousand years `I will reappear in my original form'. Is this the original form of God? Is this the space of human stature, with four arms, he can be confined and then disappear somewhere and then begin to rule from there. This is a very, very limited understanding of the nature of God which he has created. How could Lord Krishna (as) say that? There has to be some misunderstanding of his message or misinterpretation of his words. Such misunderstandings do appear in every religion because of the specific religious terminology. Take, for instance, the use of the word `wings'. The Holy Qur'an also uses the word `wings' in relation to angels. But the Holy Qur'an makes it specifically clear that these are not the `wings' used to fly with, only that the `wings' are indicative of attributes. So, if there are `two arms', the attributes are half the number possessed by a person who has four arms. The angels grew in attributes and in this world, according to the Holy Qur'an, they have four wings. But in the hereafter they will have eight 'wings' and these are all metaphorical terms and figures, let's say. For instance, the Holy Prophet Muhammad (saw) himself is told to lower his 'wing' of mercy over those who believe him. Then the people are told to lower their 'wings' over their parents. So these usages of the same word 'wing' elsewhere in the Qur'an makes it very clear to us that they are just terms which have been misunderstood and misapplied.

In short, according to the Ahmadiyya belief, Hadhrat Krishna (as) was a holy Messenger of Allah. He used a language of symbols to convey to the world of that time some truths and if you read the Bhagawat Geeta in detail, it is not just an account of war between two factions. It is, in reality, a masterpiece of description of goodness pitched against evil, or evil pitched against goodness. A battle between darkness and light.

Now, turn to Zoroastrianism, what Zoroaster says is again the same thing in different terms. He speaks of fire against darkness, and makes fire the symbol of truth which is God and darkness a symbol of falsehood which is the devil. One finds similar symbolic statements in the Bible and in the Holy Qur'an, but there they do not mean that evil had a separate entity in itself and emanated from a God who was independent of the God of goodness.

So, these are symbolic terms and the use of similar terminology is found in every religion. It is our duty not to be confused by them but to come to a reasonable, sensible understanding whereby we could reconcile the world religions as have emanated from the same single source that is God.

I hope this will be sufficient as I don't think it will be very profitable to go much further into a debate on this issue.

Jesus - 'I am the Way, the Truth and the Light'

Questioner: I am engaged in private Catholic Evengalisation. As Jesus (as) was dying on the cross he said, 'Father, forgive them for they know not what they do'. My question is, Jesus (as) said, 'I am the way, the truth, and the light - nobody can come to the Father except through me'. Any comment, please?

Hadhrat Mirza Tahir Ahmad: I have already answered this question in answer to the question raised here by our Hindu friend when he spoke of Krishna (as) having made the same claim, long before Jesus (as) mind you, I have read the fundamental books of all major religions and I find reference to exactly the same thing in so many statements of either the prophets or the divine scriptures. The Holy Prophet Muhammad (saw) has made exactly the same claim. So, you must remember that it is a time related claim. It has to be made by every Prophet because if a Prophet says, 'I am not the way', then he is denying himself. He is rejecting the necessity of the people to find God through him. Hence, in Islamic terminology, in the Holy Qur'an, the Holy Prophet Muhammad (saw) is mentioned as Waseela, the 'doorway' to God. I have read that so many times. I love reading the Bible as well but because I have studied other religions (and read their books) I can immediately find similarities between the style of expression. But this only means that in relation to God, a Prophet becomes himself an eternal truth because if he speaks the language of God and God alone then he also becomes eternal, not in person, not in relation to his human form, but in relation to his views and ideas and ideology. So, if a person belongs to an eternal God, he must have some features of that eternal God or aspects of his character transferred to himself, otherwise the claim of such a person that he is in communion with God, or that he belongs to him, would be falsified if he cannot show any signs. So these are the fundamental signs which are shown by all the major Prophets of the world that they have become identified with an eternal Super Being and in them you find the 'Alpha' and the 'Omega' and the 'door'. I hope this will be sufficient for you to understand our viewpoint on this issue.

WOMEN IN THE QURAN

2009-01-17T09:16:00.001-08:00

By: Maha Dabbous
The Review of Religions
February 1992
Vol. LXXXVII No. 2

Islam confers on women all the political and social rights, which man enjoys. She is entitled to all the privileges bestowed upon man. Beside worldly matters, women are also equal to men in the spiritual sense. Allah says in the Quran:

Surely, men who submit themselves to GOD and women who submit themselves to HIM, and believing men and believing women, and obedient men and obedient women, and truthful men and truthful women, and men steadfast in their faith and steadfast women, and men who are humble and women who are humble, and men who give alms and women who give alms, and men who fast and women who fast, and men who guard their chastity and women who guard their chastity and men who remember ALLAH much and women who remember HIM - ALLAH has prepared for all of them forgiveness and a great reward (33:36)

This verse makes it clear that Muslim women stand on the same level with Muslim men and that they can attain to all those spiritual heights to which men can attain. At several places in the Quran, believing men and believing women are addressed in the same language and are made equally subject to the same commandments and entitled to the same rights and privileges. Only their duties are different because their spheres of activity are different.

When the Quran speaks about the souls of human beings, it does not differentiate between man and woman.

O ye people ! fear your Lord who created you from a single soul and of its kind created its mate, and from them twain spread many men and women; and fear ALLAH, in Whose name you appeal to one another, and fear him particularly respecting ties of kinship. Verily ALLAH watches over you (4:2)

The words single soul in this verse signifie man and woman taken together. They are spoken of as one because they are two things jointly performing one function. This verse affirms that women and men belong to the same kind and species and that they have the same propensities.

The chains of the physical body are broken in the spiritual sphere and man and woman are regarded as one. The equality of the status of the souls of man and woman is further emphasized when Allah also hints at the fact that man and woman complement one another.

So their Lord answered their prayers saying, I will not allow the work of any worker from among you, whether male or female, to be lost. You are from one another. Those therefore, who have emigrated, and have been driven out from their homes, and have been persecuted in My cause, and have fought and been killed, I will surely remove from them their evils and will cause them to enter gardens through which streams flow - a reward from Allah, and with Allah is the best reward. (3:196)

The Quran does not stop at this level, it continues to explain these facts by different means and from different angles. The Quran mentions the vision Hazrat Moses (peace be upon him) and as an explanation of one of the incidents in his vision we read:

And as for the youth, his parents were believers, and we feared lest he should cause them trouble through rebellion and disbelief.

Here the expression his parents means the human body and soul because the parents or the source from which springs all moral qualities is the combination of the human body and soul which is the human being himself.

Allah has created man as a free agent. He bestowed upon him great natural powers to enable him to perform the highest deeds of virtue. The human being can fulfill the great object of his life by making use of these powers which spring from a combination of his body and soul. But if these powers are not kept under proper control, they lead him to disbelief and transgression. These powers have been brought under proper control and their undue vehemence curbed by the commandments and ordinances which Allah has revealed to the world in His religion. Every human being is free to chose whether or not to follow the guidance of Allah. His freedom is of two components. The freedom of thought controlled by the mind and the freedom of feeling controlled by the heart. The feeling of the heart is a consequence of the thought of the mind. The former is subordinate to the latter. This is why the two components of the inner self of the human being can be expressed figuratively by the words his parents where the mind is likened to the father who is the head of the family and the heart is likened to the mother who is its body.

As the peace and tranquility of the children in the family depends on the relation between the father and the mother and the combined efforts of both of them, also the peace and tranquility of a person depends on the harmony between his mind and heart as they form his spiritual parents.

The morals and behaviour of any person are a result of the combination of the actions of his mind and heart. If he does not profess the religion of Allah, then this combination is, in Divine estimation, a forbidden relation which produces illegitimate fruit. The person is cast away from Allah and he lives in a ruinous hell. But when he answers the call of Allah and embraces His religion and submits to Him, his mind and heart combine together to fulfill the purpose of his existence. Then this relation becomes legal and bears legitimate blessed fruit. The person is brought to a new spiritual life and attains to the peace and harmony of his inner self and he is rewarded by the love and nearness of Allah.

Allah has hinted to this similarity when referring to women:

They are a garment to you, and you are garment to them. (2:188)

To understand this fully we need to understand the meaning of the word garment which is mentioned here. The Quran itself explains the meaning of this word:

O children of Adam, we have indeed sent down to you raiment to cover your shame, and to be an elegant dress; but the raiment of righteousness - that is the best. That is one of the signs of Allah, that they may remember. (7:27)

Here the Arabic word which was translated as raiment is libaas. A raiment is used to cover our nakedness and also to to serve as a decoration and embellishment and make us look elegant. But this verse tells us more. It continues to tell us that the apparel of piety is in fact the really fine raiment for us. Ordinary dress covers our physical nakedness, while the apparel of piety covers our spiritual and moral nakedness. So the verse reminds us that when we consider it to be necessary to have good clothing to cover our physical nakedness and use elegant dress to to look graceful, we should all the more be anxious to cover our moral and spiritual nakedness. And the best raiment for us is the apparel of righteousness and piety.

The word raiment is further explained in another verse of the Quran:

And Allah has made for you, of that which He has created,things affording shade, and He has made for you in the mountains, places of shelter and He has made for you garments which protect you from heat and coats of mail which protect you in your wars. Thus does He complete His favours on you that you may submit to Him. (16:82)

The verse show that garments are used for protection form heat and also for protection in battles. But again the verse tells us more. The verse ends with the phrase Thus does He complete His favours on you, that you may submit to Him. This draws our attention to the fact that the real purpose of this favour from Allah is to enable us to submit to Him. Hence we start to think about this verse in the spiritual sense. The heat from which our garments are protecting us can be understood as the ruinous hell within the inner self of a person who is disobedient to his Creator. He creates this hell himself out of his own choice and he has the ability to protect himself from it through following the guidance of Allah.

Also, the protection in wars can be taken as protection in spiritual battles. Islamic Jihad (striving for the cause of Allah) does not only involve killing and being killed but in striving hard to win the pleasure of Allah. This can best be done by serving the cause of truth with all one's might under the command and guidance of a Divinely appointed reformer. This is Jihad in the truest sense of the word. It can take the form of preaching and dissemination of the teachings of Islam by peaceful means or of defending it by the sword from being destroyed by its enemies. But the Great Jihad as termed by the Holy Prophet of Islam (peace and blessings of Allah be upon him) is the Jihad against one's baser self. i.e., against one's evil desires and propensities or against Satan.

So when we protect ourselves against our enemies in this spiritual battle, we can attain to victory in the form of true submission to Allah.

If we now combine the meaning of this verse with the meaning in the previously mentioned verse, we understand that Allah has bestowed upon us the ability to be righteous and pious so that we can protect ourselves from all evil which prevents our souls from surrendering to Allah.

We can also see that the word garment is used to signify the raiment of piety which us the means of the protection of the soul against all evil and hence, it is the means of attaining to true submission to Allah.

With this understanding of the word garment, we can now return to the original quotation:

They are a garment for you, and you are a garment for them. (2:188)

In the light of the above, we can now see that this expression can be applied to the two components of the human inner self. Exactly as the husband and wife complement one another and protect one another against the enemies who threaten the peace of their family, the two components of the inner self of the human being complement one another and protect one another from all evil in their Great Jihad. Righteousness will prevent a person from thinking wickedly and hence it will protect from his heart from inclining towards evil and at the same time righteousness will prevent him from evil desires which can poison his mind with evil.

Thus, righteousness protects a person from the ruinous hell which can be created by him through his disobedience to his Creator.

The two components of his inner self protect each other and adorn one another with the raiment of piety and this will lead him to complete submission to Allah.

After attaining to true submission to Allah and after following His guidance, a person naturally awaits some results and gains. This is again similar to the case of a husband and wife who, after establishing their marriage, desire to have children. In this connection Allah says:

Your wives are a tilth for you, so approach your tilth when and how you like, and send ahead some good for yourselves and fear Allah and know that you shall meet Him, and bear good tidings to those who obey. (2:224)

The word tilth means a piece of land ploughed for sowing or actually sown with some crop or even under crop. It also means crop or produce of a land. It is also used to signify gain, acquisition or earning and also reward and recompense. The wife is likened to a tilth here because she is like a tilth in which the seed of progeny is sown to bear crop in the form of children.

A wise husbandman selects the best soil, prepares the best tilth, secures the best seed and chooses the best time and manner of sowing it. Similarly, a man should select a wife who is best suited as a tilth, i.e., pious and well qualified and of loving nature for the benefit of his children. He should love her and treat her well and look after her so that her life will be happy and contented and she may become best disposed to bring up the children well. Lastly, he should keep himself in a state of good physical and moral health so that his seed for his tilth may also be healthy in every respect. Then he will ensure that he will reap a good harvest in the form of pious and righteous children.

Considering this verse in the spiritual sense, we see that it is giving advice for attaining to true and complete submission to Allah. It tells a person to be careful about his ideas and opinions because whatever good or evil he conceals in his mind will serve like a seed for his inclinations and actions and it will bear good or evil fruit for himself. So the words send ahead some good for yourselves means plant a seed in your tilth for the good of your own selves. The means of sending this good is found in the words fear Allah which shows that if a person wants to reap a good harvest for his actions, he should prevent evil from its very roots through being righteous.

The phrase and know that you shall meet Him can be taken as a continuation for the words fear Allah which means that you should fear Allah because one day you shall meet Him, on the Day of Judgment.

The phrase can also be taken as glad tidings, for those who will be righteous will have the honour of meeting Allah in this life, which is the aim of every true and sincere servant of Allah. This is followed by the words and bear glad tidings to those who obey, which means that this glad tiding is for the true believers. So this means that those who believe sincerely and follow this injunction and become righteous will secure for themselves the best results and gains. They will reap good fruit and they will enjoy the love and nearness of Allah and the true relationship with Him. The will be brought to a new life like a newborn child and they will enjoy a life of peace and tranquility, and inner paradise.

When a person gains good fruit out of following the guidance of Allah, he becomes encouraged and he tries to strive more in this path so that he can achieve more results and increase the good he gained out of it. His inner self reaches the phase of parenthood. His will and behaviour combine together to look after his faith and protect it. Exactly like the parents who combine their efforts to look after their children and protect them. His will submits completely to his Creator and he becomes devoted to Allah's religion and protects and nourishes it like the mother who nourishes her young children with love and care.

The Quran has given us a practical example of this advanced stage of human spiritual ascent in the person of Mary, the mother of Jesus (peace be upon him):

And remember when the angels said: O Mary, Allah has chosen thee and purified thee and chosen thee above the women of all peoples. (3:43)

Mary is the example of a righteous believer and a sincere follower of the guidance of Allah. Again we read about Mary:

Then she brought him to her people, carrying him. They said 'O Mary thou hast done a strange thing.
O sister of Aaron, thy father was not a wicked man nor was thy mother an unchaste woman'.
Then she pointed to him. They said, 'How can we talk to one who is a child in the cradle?'
He said, 'I am a servant of Allah. He has given me the book and made me a Prophet;
And He has made me blessed wheresoever I may be and has enjoined upon me Prayer and almsgiving so long as I live.
And He has made me dutiful towards my mother and He has not made me haughty and unblessed. (19:28-33)

These verses tell us the story of Mary when she went to her people carrying Jesus (peace be upon him). The word for carrying him means that Mary believed in Jesus (peace be upon him) and helped him in his mission. When her people told her that she has done a strange thing, she silently pointed to Jesus (peace be upon him) who started introducing his religion to them.

In the spiritual sense, Mary signifies a true believer and a sincere follower of a prophet of Allah, who is acting upon the guidance furnished by this prophet and who is preaching his religion to others.

The words carrying him means that she has embraced his religion and reflected it in her person. When she declared this to her people and preached her religion to them, they rejected it because it was strange and unknown to them. So she silently started introducing her faith.

She pointed to the truth by her behaviour and conduct, by her complete submission to Allah and her true devotion to His service.

She became a manifestation of the Unity of Allah.

The disbelievers could see the spiritual station to which she had attained. The fruits she achieved and gained proved the truth of her beliefs and the prophet she followed. She taught the people to follow the guidance of Allah through her actions which were in full compliance with the commandments and ordinances of her religion.

The verses explain to us the perfect way of preaching a religion. Mary signifies every sincere and true follower of a prophet of Allah whether this follower is a man or a woman. A female example is used because she is representing a person who reached this spiritual level through sincerely following the example of a prophet of Allah and though being a reflection of the prophet. Mary is also introduced as a mother to indicate that she represents the true believer who who has already attained to true submission to Allah and who has already gained his fruit. He was granted a new spiritual life and has established a strong relationship with Allah. He has now reached the stage of looking after his faith and protecting it and nourishing it. So he has spiritually reached the stage of motherhood of his religion.

This fact has been explained in the Quran:

Allah sets forth for those who disbelieve the example of the wife of Noah and the wife of Lot. They were under two righteous servants of Ours, but they acted unfaithfully towards them. So they availed them naught against Allah, and it was said to them, `Enter the Fire, ye twain, along with those who enter.'
And Allah sets forth for those who believe the example of the wife of the wife of Pharaoh when she said, `My Lord! build for me a house with Thee in the Garden, and deliver me from Pharaoh and his work, and deliver me from the wrongdoing people;
And the example of Mary, the daughter of Imran, who guarded her chastity - so We breathed there in of Our Spirit -and she fulfilled in her person the words of her Lord contained in His books and was one of the obedient. (66:11-13)

In these verse we can see three examples of three different states of the inner self of a human being. The wives of Noah (peace be upon him) and Lot (peace be upon him) represent the disbelievers who reject the truth and do not benefit from the companionship of a righteous man or a prophet of Allah. Their inner self is in a state which incites the soul to evil. The wife of Pharoah stands for those believers who, vthough passionately desiring and praying to get rid of sin, yet cannot fully dissociate themselves from evil influences, represented by Pharoah, and having arrived at the stage of the self-accusing soul, sometimes fail and falter. Mary represents those righteous servants of Allah, who have closed all avenues of sin and have made peace with Allah and as a result, they are blessed with Divine inspiration. They have reached the stage of the soul at rest.

Mary here represents those who attained to the true submission to Allah. Her example can be followed by both men and women. The human race was created for one purpose, the worship of Allah. Every person whether a man or a woman is responsible to fulfill the purpose of his existence. Starting with himself, he should combine the efforts of his inner self together to attain to true submission to Allah. When he reaches the state of peace and tranquility of his own self, he can bring this paradise to his own home and family. This can be achieved by the combined efforts of the members of the family, who should all, individually and together as one unit, submit truly to Allah. Once this is achieved, the sphere of their effort can be increased to include other members of the society who should in the same manner combine their efforts together to bring more people to the true submission to Allah. Hence, the whole world can be brought to true submission to Allah and peace and tranquility can spread in the earth thus bringing paradise to earth.

This is the essence of Khilafat which springs from the inner depths of the human self. Khilafat combines together the efforts of the true servants of Allah under one leadership to bring the whole world to the true submission of Allah.

We who live in this age are very fortunate. We have witnessed the rebirth of Islam, the true religion of Allah, which was brought to the world by the best Prophet of mankind (peace and blessings of Allah be upon him). The Promised Messiah (peace be upon him) revived this religion by following in the steps of the Holy Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) and he planted the seed of Khilafat which is growing into a blessed tree by the efforts of his sincere followers under the leadership of his true successors. This tree needs the combined efforts of both men and women to keep it growing. May Allah enable us all to nourish this tree and to be of the fortunate ones who will bring the whole world to the true submission to Allah and spread His unity throughout the universe. Amen.

The Holy Prophet Muhammad in the Eyes of Non-Muslims

2009-01-17T09:11:00.000-08:00

Zia Shah

Truth About Ahmadiyyat

To give an unbiased yet positive account of his character to the readers, in this section, I intend to quote some of the writings of Non-Muslim writers to illustrate how he appeared in the eyes of some of the Non-Muslim writers.

PRINGLE KENNEDY

Pringle Kennedy has observed (Arabian Society at the Time of Muhammad, pp.8, 10, 18, 21):

Muhammad was, to use a striking expression, the man of the hour. In order to understand his wonderful success, one must study the conditions of his times. Five and half centuries and more had elapsed when he was born since Jesus had come into the world. At that time, the old religions of Greece and Rome, and of the hundred and one states along the Mediterranean, had lost their vitality. In their place, Caesarism had come as a living cult. The worship of the state as personified by the reigning Caesar, such was the religion of the Roman Empire. Other religions might exist, it was true; but they had to permit this new cult by the side of them and predominant over them. But Caesarism failed to satisfy. The Eastern religions and superstitions (Egyptian, Syrian, Persian) appealed to many in the Roman world and found numerous votaries. The fatal fault of many of these creeds was that in many respects they were so ignoble ...

When Christianity conquered Caesarism at the commencement of the fourth century, it, in its turn, became Caesarised. No longer was it the pure creed which had been taught some three centuries before. It had become largely de spiritualised, ritualised, materialised .......

How, in a few years, all this was changed, how, by 650 AD a great part of this world became a different world from what it had been before, is one of the most remarkable chapters in human history .... This wonderful change followed, if it was not mainly caused by, the life of one man, the Prophet of Mecca ....

Whatever the opinion one may have of this extraordinary man, whether it be that of the devout Muslim who considers him the last and greatest herald of God's word, or of the fanatical Christian of former days, who considered him an emissary of the Evil One, or of certain modern Orientalists, who look on him rather as a politician than a saint, as an organiser of Asia in general and Arabia in particular, against Europe, rather than as a religious reformer; there can be no difference as to the immensity of the effect which his life has had on the history of the world.

To those of us, to whom the man is everything, the milieu but little, he is the supreme instance of what can be done by one man. Even others, who hold that the conditions of time and place, the surroundings of every sort, the capacity of receptivity of the human mind, have, more than an individual effort, brought about the great steps in the world's history, cannot well deny, that even if this step were to come, without Muhammad, it would have been indefinitely delayed.

MICHAEL H HART

He in his book The 100 has ranked the great men in history with respect to their influence on human history. He ranked the Holy Prophet Muhammmad^saw as the most influential man in the human history. He wrote the following about the Holy Prophet Muhammad^saw. The text has been quoted in its entirety, however in the few places where I differed strongly with his opinion, I have taken the liberty to insert my humble opinion within parenthesis to caution the reader.

My choice of Muhammad to lead the list of the world's most influential persons may surprise some readers and may be questioned by others, but he was the only man in history who was supremely successful on both the religious and secular levels.

Of humble origins, Muhammad founded and promulgated one of the world's great religions, and became an immensely effective political leader. Today, thirteen centuries after his death, his influence is still powerful and pervasive.

The majority of the persons in this book had the advantage of being born and raised in centers of civilization, highly cultured or politically pivotal nations. Muhammad, however, was born in the year 570, in the city of Makkah, in southern Arabia, at that time a backward area of the world, far from the centers of trade, art, and learning. Orphaned at age six, he was reared in modest surroundings. Islamic tradition tells us that he was illiterate. His economic position improved when, at age twenty five, he married a wealthy widow. Nevertheless, as he approached forty, there was little outward indication that he was a remarkable person.

Most Arabs at that time were pagans, who believed in many gods. There were, however, in Makkah, a small number of Jews and Christians; it was from them no doubt that Muhammad first learned of a single, omnipotent God who ruled the entire universe. When he was forty years old, Muhammad became convinced that this one true God (Allah) was speaking to him, and had chosen him to spread the true faith.

For three years, Muhammad preached only to close friends and associates. Then, about 613, he began preaching in public. As he slowly gained converts, the Makkahn authorities came to consider him a dangerous nuisance. In 622, fearing for his safety, Muhammad fled to Madinah (a city some 200 miles north of Makkah), where he had been offered a position of considerable political power. This flight, called the Higra, was the turning point of the Prophet's life. In Makkah, he had had few followers. In Madinah, he had many more, and he soon acquired an influence that made him a virtual dictator. During the next few years, while Muhammad's following grew rapidly, a series of battles were fought between Madinah and Makkah. This war ended in 630 with Muhammad's triumphant return to Makkah as conqueror. The remaining two and one half years of his life witnessed the rapid conversion of the Arab tribes to the new religion. When Muhammad died, in 632, he was the effective ruler of all of southern Arabia.

The Bedouin tribesmen of Arabia had a reputation as fierce warriors. But their number was small; and plagued by disunity and internecine warfare, they had been no match for the larger armies of the kingdoms in the settled agricultural areas to the north. However, unified by Muhammad for the first time in history, and inspired by their fervent belief in the one true God, these small Arab armies now embarked upon one of the most astonishing series of conquests in human history. (However, one should note that these were not offencive wars, limitation of time and space will not allow us to dwell onto a detailed analysis of these wars and conquests). To the northeast of Arabia lay the large Neo Persian Empire of the Sassanids; to the northwest lay the Byzantine, or Eastern Roman Empire, centered in Constantinople. Numerically, the Arabs were no match for their opponents. On the field of battle, though, the inspired Arabs rapidly conquered all of Mesopotamia, Syria, and Palestine. By 642, Egypt had been wrested from the Byzantine Empire, while the Persian armies had been crushed at the key battles of Qadisiya in 637, and Nehavend in 642.

But even these enormous conquests -- which were made under the leadership of Muhammad's close friends and immediate successors, Abu Bakr and 'Umar ibn al Khattab did not mark the end of the Arab advance. By 711, the Arab armies had swept completely across North Africa to the Atlantic Ocean. There they turned north and, crossing the Strait of Gibraltar, overwhelmed the Visigothic kingdom in Spain. For a while, it must have seemed that the Muslims would overwhelm all of Christian Europe. However, in 732, at the famous Battle of Tours, a Muslim army, which had advanced into the center of France, was at last defeated by the Franks. Nevertheless, in a scant century of fighting, these Bedouin tribesmen, inspired by the word of the Prophet, had carved out an empire stretching from the borders of India to the Atlantic Ocean -- the largest empire that the world had yet seen. And everywhere that the armies conquered, large scale conversion to the new faith eventually followed.

Now, not all of these conquests proved permanent. The Persians, though they have remained faithful to the religion of the Prophet, have since regained their independence from the Arabs. And in Spain, more than seven centuries of warfare finally resulted in the Christians reconquering the entire peninsula. However, Mesopotamia and Egypt, the two cradles of ancient civilization, have remained Arab, as has the entire coast of North Africa. The new religion, of course, continued to spread, in the intervening centuries, far beyond the borders of the original Muslim conquests. Currently, it has tens of millions of adherents in Africa and Central Asia, and even more in Pakistan and northern India, and in Indonesia. In Indonesia, the new faith has been a unifying factor. In the Indian subcontinent, however, the conflict between Muslims and Hindus is still a major obstacle to unity.

How, then, is one to assess the overall impact of Muhammad on human history? Like all religions, Islam exerts an enormous influence upon the lives of its followers. It is for this reason that the founders of the world's great religions all figure prominently in this book. Since there are roughly twice as many Christians as Muslims in the world, it may initially seem strange that Muhammad has been ranked higher than Jesus. There are two principal reasons for that decision First, Muhammad played a far more important role in the development of Islam than Jesus did in the development of Christianity. Although Jesus was responsible for the main ethical and moral precepts of Christianity (insofar as these differed from Judaism), St. Paul was the main developer of Christian theology, its principal proselytizer, and the author of a large portion of the New Testament.

Muhammad, however, was responsible for both the theology of Islam and its main ethical and moral principles. In addition, he played the key role in proselytizing the new faith, and in establishing the religious practices of lslam. Moreover, he is the author of the Muslim holy scriptures, the Quran, (however, the Muslims believe and try to prove that it is the literal word of God), a collection of certain of Muhammad's insights that he believed had been directly revealed to him by Allah. Most of these utterances were copied more or less faithfully during Muhammad's lifetime and were collected together in authoritative form not long after his death. The Quran, therefore, closely represents Muhammad's ideas and teachings and to a considerable extent his exact words. No such detailed compilation of the teachings of Christ has survived. Since the Quran is at least as important to Muslims as the Bible is to Christians, the influence of Muhammad through the medium of the Quran has been enormous. It is probable that the relative influence of Muhammad on Islam has been larger than the combined influence of Jesus Christ and St. Paul on Christianity. On the purely religious level, then, it seems likely that Muhammad has been as influential in human history as Jesus.

Furthermore, Muhammad (unlike Jesus) was a secular as well as a religious leader. In fact, as the driving force behind the Arab conquests, he may well rank as the most influential political leader of all time.

Of many important historical events, one might say that they were inevitable and would have occurred even without the particular political leader who guided them. For example, the South American colonies would probably have won their independence from Spain even if Simon Bolivar had never lived. But this cannot be said of the Arab conquests. Nothing similar had occurred before Muhammad, and there is no reason to believe that the conquests would have been achieved without him. The only comparable conquests in human history are those of the Mongols in the thirteenth century, which were primarily due to the influence of Genghis Khan. These conquests, however, though more extensive than those of the Arabs, did not prove permanent, and today the only areas occupied by the Mongols are those that they held prior to the time of Genghis Khan.

It is far different with the conquests of the Arabs. From Iraq to Morocco, there extends a whole chain of Arab nations united not merely by their faith in Islam, but also by their Arabic language, history, and culture. The centrality of the Quran in the Muslim religion and the fact that it is written in Arabic have probably prevented the Arab language from breaking up into mutually unintelligible dialects, which might otherwise have occurred in the intervening thirteen centuries. Differences and divisions between these Arab states exist, of course, and they are considerable, but the partial disunity should not blind us to the important elements of unity that have continued to exist. For instance, neither Iran nor Indonesia, both oil producing states and both Islamic in religion, joined in the oil embargo of the winter of 1973 74. It is no coincidence that all of the Arab states, and only the Arab states, participated in the embargo.

We see, then, that the Arab conquests of the seventh century have continued to play an important role in human history, down to the present day. It is this unparalleled combination of secular and religious influence which I feel entitles Muhammad to be considered the most influential single figure in human history.

SIR THOMAS CARLYLE

Talking about the fact that Hadhrat Muhammad^saw was illiterate he writes:

One other circumstance we must not forget: that he had no school learning; of the thing we call school-learning none at all. The art of writing was but just introduced into Arabia; it seems to be the true opinion that Muhammad never could write! Life in the Desert, with its experiences, was all his education. What of this infinite Universe he, from his dim place, with his own eyes and thoughts, could take in, so much and no more of it was he to know. Curious, if we will reflect on it, this of having no books. Except by what he could see for himself, or hear of by uncertain rumour of speech in the obscure Arabian Desert, he could know nothing. The wisdom that had been before him or at a distance from him in the world, was in a manner as good as not there for him. Of the great brother souls, flame beacons through so many lands and times, no one directly communicates with this great soul. He is alone there, deep down in the bosom of the Wilderness; has to grow up so, -- alone with Nature and his own Thoughts.

Talking about his marriage he writes:

How he was placed with Kadijah, a rich Widow, as her steward, and travelled in her business, again to the Fairs of Syria; how he managed all, as one can well understand, with fidelity and adroitness; how her gratitude, her regard for him grew: the story of their marriage is altogether a graceful intelligible one, as told us by the Arab authors. He was twenty five; she forty, though still beautiful. He seems to have lived in a most affectionate, peaceable, wholesome way with this wedded benefactress; loving her truly, and her alone. It goes greatly against the impostor theory, the fact that he lived in this entirely unexceptionable, entirely quiet and commonplace way, till the heat of his years was done.

J. H. DENISON

J. H. Denison writes in his book, Emotions as the Basis of Civilisation, pp. 265 9:

In the fifth and sixth centuries, the civilised world stood on the verge of chaos. The old emotional cultures that had made civilisation possible, since they had given to man a sense of unity and of reverence for their rulers, had broken down, and nothing had been found adequate to take their place. ..... It seemed then that the great civilisation which had taken four thousand years to construct was on the verge of disintegration, and that mankind was likely to return to that condition of barbarism where every tribe and sect was against the next, and law and order were unknown ....... The new sanctions created by Christianity were creating divisions and destruction instead of unity and order .... Civilisation like a gigantic tree whose foliage had over reached the world ..... stood tottering ..... rotted to the core .... Was there any emotional culture that could be brought in to gather mankind once more to unity and to save civilisation? ... It was among the Arabs that the man was born who was to unite the whole known world of the east and south.

S.P. SCOTT

S. P. Scott writes in, History of the Moorish Empire in Europe, p. 126:

If the object of religion be the inculcation of morals, the diminution of evil, the promotion of human happiness, the expansion of the human intellect, if the performance of good works will avail in the great day when mankind shall be summoned to its final reckoning it is neither irreverent nor unreasonable to admit that Muhammad was indeed an Apostle of God.

LAMARTINE

Lamartine a French historian, writes in his book, History of Turkey, p. 276:

Philosopher, orator, apostle, legislator, warrior, conqueror of ideas, restorer of rational dogmas, the founder of twenty terrestrial empires and of one spiritual empire, that is Muhammad. As regards all standards by which human greatness may be measured, we may ask, is there any man greater than he?

I“f greatness of purpose, smallness of means, and outstanding results are the three criteria of human genius, who could dare to compare any great man in modern history with Muhammad? The most famous men created arms, and empires only. They founded, if any at all, no more than material power which often crumbled away before their eyes. This man merged not only armies, legislation, empires, peoples and dynasties but millions of men in one third of the inhabited world, and more than that, moved the altars, the gods, the religions, the ideas, the beliefs and the souls on the basis of a Book, every letter of which has become law. He created a spiritual nationality of every tongue and of every race.” (Historie de la Turqu,, Vol. 2, page 76-77)

SIR WILLIAM MUIR

The following description of his person and character is taken from Sir William Muir (Life of Muhammad, pp. 510-13):

His form, though little above mean height, was stately and commanding. The depth of feeling in his dark black eyes, and the winning expression of a face otherwise attractive, gained the confidence and love of strangers, even at first sight. His features often unbended into a smile full of grace and condescension. He was, says an admiring follower, the handsomest and bravest, the brightest faced and most generous of men. It was as though the sunlight beamed in his countenance. His gait has been likened to that of one descending a hill rapidly. When he made haste, it was with difficulty that one kept pace with him. He never turned, even if his mantle caught in a thorny bush; so that his attendants talked and laughed freely behind him secure of being unobserved.

Thorough and complete in all his actions, he took in hand no work without bringing it to a close. The same habit pervaded his manner in social intercourse. If he turned in a conversation towards a friend, he turned not partially, but with his full face and his whole body. In shaking hands, he was not the first to withdraw his own; nor was he the first to break off in converse with a stranger, nor to turn away his ear. A patriarchal simplicity pervaded his life. His custom was to do everything for himself. If he gave an alms he would place it with his own hands in that of the petitioner. He aided his wives in their household duties, mended his clothes, tied up the goats, and even cobbled his sandals. His ordinary dress was of plain white cotton stuff, made like his neighbours'. He never reclined at meals. Muhammad, with his wives, lived, as we have seen, in a row of low and homely cottages built of unbaked bricks, the apartments separated by walls of palm branches rudely daubed with mud, while curtains of leather, or of black haircloth, supplied the place of doors and windows. He was to all of easy access even as the river's bank to him that draweth water from it. Embassies and deputations were received with the utmost courtesy and consideration. In the issue of rescripts bearing on their representations, or in other matters of state, Muhammad displayed all the qualifications of an able and experienced ruler. What renders this the more strange is that he was never known himself to write.

A remarkable feature was the urbanity and consideration with which Muhammad treated even the most insignificant of his followers. Modesty and kindliness, patience, self denial, and generosity, pervaded his conduct, and riveted the affections of all around him. He disliked to say No. If unable to answer a petitioner in the affirmative, he preferred silence. He was not known ever to refuse an invitation to the house even of the meanest, nor to decline a proffered present however small. He possessed the rare faculty of making each individual in a company think that he was the favoured guest. If he met anyone rejoicing at success he would seize him eagerly and cordially by the hand. With the bereaved and afflicted he sympathised tenderly. Gentle and unbending towards little children, he would not disdain to accost a group of them at play with the salutation of peace. He shared his food, even in times of scarcity, with others, and was sedulously solicitous for the personal comfort of everyone about him. A kindly and benevolent disposition pervaded all those illustrations of his character. Muhammad was a faithful friend. He loved Abu Bakr with the close affection of a brother; Ali, with the fond partiality of a father. Zaid, the freedman, was so strongly attached by the kindness of the Prophet, that he preferred to remain at Makkah rather than return home with his own father. 'I will not leave thee,' he said, clinging to his patron, 'for thou hast been a father and mother to me.' The friendship of Muhammad survived the death of Zaid, and his son Usama was treated by him with distinguished favour for the father's sake. Uthman and Umar were also the objects of a special attachment; and the enthusiasm with which, at Hudaibiyya, the Prophet entered into the Pledge of the Tree and swore that he would defend his beleaguered son in law even to the death, was a signal proof of faithful friendship. Numerous other instances of Muhammad's ardent and unwavering regard might be adduced. His affections were in no instance misplaced; they were ever reciprocated by a warm and self sacrificing love.

In the exercise of a power absolutely dictatorial, Muhammad was just and temperate. Nor was he wanting in moderation towards his enemies, when once they had cheerfully submitted to his claims. The long and obstinate struggle against his pretentions maintained by the inhabitants of Makkah might have induced its conqueror to mark his indignation in indelible traces of fire and blood. But Muhammad, excepting a few criminals, granted a universal pardon; and, nobly casting into oblivion the memory of the past, with all its mockery, its affronts and persecution, he treated even the foremost of his opponents with a gracious and even friendly consideration. Not less marked was the forbearance shown to Abdullah and the disaffected citizens of Madinah, who for so many years persistently thwarted his designs and resisted his authority, nor the clemency with which he received submiss ive advances of tribes that before had been the most hostile, even in the hour of victory.

Again he wrote:

It is strongly corroborative of Muhammad's sincerity that the earliest converts to Islam were not only of upright character, but his own bosom friends and people of his own household who, intimately acquainted with his private life could not fail otherwise to have detected those discrepancies which even more or less exist between the profession of the hypocritical deceiver abroad and his actions at home".

SIR JOHN GLUBB

Talking about the revelations and dreams of Hadhrat Muhammad^saw he writes:

Whatever opinion the reader may form when he reaches the end of this book, it is difficult to deny that the call of Muhammad seems to bear a striking resemblance to innumerable other accounts of similar visions, both in the Old and New Testaments, and in the experience of Christian saints, possibly also of Hindus and devotees of other religions. Such visions, moreover, have often marked the beginnings of lives of great sanctity and of heroic virtue.

To attribute such phenomena to self delusion scarcely seems an adequate explanation, for they have been experienced by many persons divided from one another by thousands of years of time and by thousands of miles of distance, who cannot conceivably have even heard of each other. Yet the accounts which they give of their visions seem to bear an extraordinary likeness to one another. It scarcely appears reasonable to suggest that all these visionaries "imagined" such strikingly similar experiences, although they were quite ignorant of each other's existence.

Talking about the migration of the companions of the Holy Prophet Muhammad, may peace be upon him, to Abyssinia while the prophet himself was in Makkah, he writes:

The list seems to have included very nearly all the persons who had accepted Islam and the Messenger of God must have remained with a much reduced group of adherents, among the generally hostile inhabitants of Makkah, a situation which proves him to have possessed a considerable degree of moral courage and conviction.

Talking about Muhammad's migration from Makkah to Madinah, when he had to escape like a fugitive whose life was in great danger, he writes:

When the fugitives had whispered goodbye to Abu Bakr's son and daughter outside the cave on Mount Thaur and the camels had padded silently away into the darkness beneath the sharp Arabian stars, the curtain rose on one of the greatest dramas of human history. How little did Caesar or Chosroes, surrounded by their great armies and engaged in a long and bitter war for world supremacy (as they thought), realise that four ragged Arabs riding silently through the bare mountains of the Hejaz were about to inaugurate a movement which would put an end to both their great imperial dominions.

MONTGOMERY WATT

W. Montgomery Watt, the well known Orientalist, has said the following about his personality in general (Muhammad at Madinah pp 334-5):

We may distinguish three great gifts Muhammad had, each of which was indispensable to his total achievement. First, there is what may be called his gift as a seer. Through him or on the orthodox Muslim view, through the revelations made through him the Arab world was given an ideological framework within which the resolution of its social tensions became possible. The provision of such a framework involved both insight into the fundamental causes of the social malaise of the time, and the genius to express this insight in a form which would stir the hearer to the depths of his being. ...........

Secondly, there is Muhammad's wisdom as a statesman. The conceptual structure found in the Quran was merely a framework. The framework had to support a building of concrete policies and concrete institutions. In the course of this book, much has been said of Muhammad's far sighted political strategy and his social reforms. His wisdom in these matters is shown by the rapid expansion of a small state to a world empire, and by the adaption of his social institutions to many different environments and their continuance for thirteen centuries.

Thirdly, there is his skill and tact as an administrator and his wisdom in the choice of men to whom to delegate administrative details. Sound institutions and a sound policy will not go far if the execution of affairs is faulty and fumbling. When Muhammad died, the state he had founded was a going concern, able to withstand the shock of his removal and, once it had recovered from this shock, it expanded at prodigious speed.

The more one reflects on the history of Muhammad and of early Islam, the more one is amazed at the vastness of his achievement. Circumstances presented him with an opportunity such as few men have had, but the man was fully matched with the hour. Had it not been for his gifts as a seer, statesman, and administrator and, behind these, his trust in God and firm belief that God had sent him, a notable chapter in the history of mankind would have remained unwritten. It is my hope that this study of his life may contribute to a fresh appraisal and appreciation of one of the greatest of the sons of Adam.

Such is a testimony of a biographer who was not favorably disposed towards the Holy Prophet.

WILL DURANT

Talking about the immence influence of Muhammad on world history he wrote:

In the year 565 Justinian died, master of a great empire. Five years later Muhammad was born into a poor family in a country three quarters desert, sparsely peopled by nomad tribes whose total wealth could hardly have furnished the sanctuary of St. Sophia. No one in those years would have dreamed that within a century these nomads would conquer half of Byzantine Asia, all Persia and Egypt, most of North Africa, and be on their way to Spain. The explosion of the Arabian peninsula into the conquest and conversion of half the Mediterranean world is the most extraordinary phenomenon in medieval history.

ALFRED GUILLAME

He wrote the following in his book Islam in regards to the battles fought by the Prophet:

Muhammad accomplished his purpose in the course of three small engagements: the number of combatants in these never exceeded a few thousand, but in importance they rank among the world's decisive battles.

REV. BOSWELL SMITH

“Head of the state as well as the Church, he was Caesar and Pope in one, but he was Pope without the Pope's pretensions, and Caesar without the legions of Caesar, without a standing army, without a body guard, without a palace, without a fixed revenue. If ever a man had the right to rule by a right divine, it was Muhammad for he had all the power without the instruments and without its supports. (Muhammad and Muhammadanism )

On the whole, the wonder is not how much but how little, under different circumstances, Muhammad differed from himself. In the shepherd of the desert, in the Syrian trader,in the solitary of Mount Hira, in the reformer in the minority of one, in the exile of Madinah, in the acknowledged conqueror, in the equal of the Persian Chosroes and the Greek Heraclius, we can still trace substantial unity. I doubt whether any other man whose external conditions changed so much, ever himself changed less to meet them.

KAREN ARMSTRONG

A modern research scholar of Islam Karen Armstrong, wrote in her book:

Muhammad had to start virtually from scratch and work his way towards the radical monotheistic spirituality of his own. When he began his mission, a dispassionate observer would not have given him a chance. The Arabs, he might have objected, were just not ready for monotheism: they were not sufficently developed for this sophisticated vision. In fact, to attempt to introduce it on a large scale in this violent, terrifying society could be extremely dangerous and Muhammad would be lucky to escape with his life.

Indeed, Muhammad was frequently in deadly peril and his survival was a near-miracle. But he did succeed. By the end of his life he had laid an axe to the root of the chronic cycle tribal violence that afflicted the region and paganism was no longer a going concern. The Arabs were ready to embark on a new phase of their history.
(Muhammad - A Biography of the Prophet page 53-54)

Finally it was the West, not Islam, which forbade the open discussion of religious matters. At the time of the Crusades, Europe seemed obsessed by a craving for intellectual conformity and punished its deviants with a zeal that has been unique in the history of religion. The witch-hunts of the inquisitors and the persecution of Protestants by the Catholics and vice versa were inspired by abtruse theoligical opinions which in both Judaism and Islam were seen as private and optional matters. Neither Judaism nor Islam share the Christian conception of heresy, which raises human ideas about the divine to an unacceptably high level and almost makes them a form of idolatry. The period of the Crusades, when the fictional Mahound was established, was also a time of the great strain and denial in Europe. This is graphically expressed in the phobia about Islam.
(Muhammad: A Biography of the Prophet, page 27).

MAJOR A. LEONARD

If ever any man on this earth has found God; if ever any man has devoted his life for the sake of God with a pure and holy zeal then, without doubt, and most certainly that man was the Holy Prophet of Arabia.
(Islam, its Moral and Spiritual Values, p. 9; 1909, London)

مفهومنا للإسلام وتعريفنا للمسلم

2009-01-17T09:09:00.000-08:00

مفهومنا للإسلام

تعريف المسلم

أحاديث تعرف من هو المسلم

مفهومنا للإسلام

يقول حضرة المؤسس عليه السلام في تبيان مفهوم الإسلام وحقيقته وجوهره ما تعريبه:

"إن المعاني المقبولة للإسلام اصطلاحا هي ما أشير إليه في الآية الكريمة: (بلى من أسلم وجهه لله وهو محسن فله أجره عند ربه ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون) بمعنى أن المسلم من يُسلِم كل كيانه في سبيل الله تعالى، أي أنه يكرس نفسه وينذرها لله تعالى ولاتباع مشيئته والفوز برضاه؛ ثم يقوم بالأعمال الصالحة لوجهه تعالى، ويبذل في سبيله جميع طاقاته وقدراته، أي أنه يصبح لله تعالى فحسب، اعتقادًا وعملاً. فاعتقادا هو يعتبر كل كيانه شيئًا خُلق لمعرفة الله تعالى وطاعته ولنيل محبته ولكسب رضاه. أما عمليا فهو يقوم بالأعمال الصالحة بكل ما أعطي من الله من قوة وقدرات، خالصة لوجه الله تعالى، بكل اندفاع وحماس واستغراق وكأنه يرى وجهَ معبوده الحقيقي في مرآة طاعته....

والآن بإمكان كل ذي عقل سليم أن يفهم، على ضوء هذه الآية الكريمة، أن حقيقة الإسلام وجوهره لا تتجذر في أحد إلا حينما يكرّس نفسه لله ويقفها في سبيله تعالى بكل قواه الباطنة والظاهرة؛ ويردّ تلك الأمانات التي وُهبت له من الله إلى الله سبحانه وتعالى الذي هو المعطي الحقيقي عز وجل؛ ويُظهر إسلامه بصورة حقيقية كاملة من خلال مرآة عمله لا بمجرد اعتقاد دون عمل؛ أي أن الشخص المدعي بالإسلام يثبت أن يديه ورجليه، وقلبه وذهنه، وعقله وفهمه، وغضبه ورحمته، وحلمه وعلمه، وجميع قواه الروحانية والجسدية، وشرفه وماله، وراحته وسروره، وكل ما يملك من قمة رأسه إلى أخمص قدمه ظاهرًا وباطنًا، حتى إن نياته وخواطر قلبه وعواطف نفسه كلها قد أصبحت خاضعة لإرادة الله تعالى كما تكون أعضاء الإنسان تابعة له وتحت سيطرته.

وخلاصة القول، يجب عليه أن يُثبت أن نقاء سريرته وصدق أعماله قد بلغ درجة بحيث إن كل ما كان له لم يعد له الآن، بل أصبح لله تعالى، وأن تنخرط كل جوارحه وقواه في سلك الخدمة الإلهية وكأنها جوارح الحق عز وجل.. أي أن يصبح اللهُ سمعَ الإنسان الذي يسمع به، وبصرَه الذي يبصر به، ويدَه التي يبطش بها، ورجلَه التي يمشي بها، كما جاء في الحديث الشريف."

ويتابع حضرته عليه السلام فيبين أن جوهر الإسلام لا يتحقق إلا بطاعة الخالق والعبودية المطلقة له عز وجل من ناحية، ومن خلال خدمة الخلق المتفانية المخلصة ابتغاء مرضاته من ناحية أخرى. وهذا لن يحصل إلا بالقضاء على الأنانية وخشية الناس والطمع، وبالقضاء على أهواء النفس الأمارة التي تحاول إبعاد الإنسان عن هذه الغاية، فيقول:

"ويتضح جليًا من خلال التدبر في هذه الآية أن نَذْر الحياة في سبيل الله - وهو حقيقة الإسلام وجوهره- إنما يتحقق بالقيام بأمرين، أحدهما أن يتخذ الإنسانُ اللهَ تعالى وحده معبودًا ومقصودًا ومحبوبًا له، وألا يُشرك أحدا في عبادته ومحبته له، وخوفه ورجائه منه، وأن يقبل بطيب الخاطر آدابَ تقديسه وتسبيحه وعبادته وعبوديته، وأحكامه وأوامره وحدوده وقضائه وقدره السماويَّين؛ وأن يقبل جميع هذه الأحكام والحدود والقوانين والأقدار بكامل التفاني والتذلل والإرادة...

والأمر الثاني هو أن يكرس حياته لخدمة عباده ومواساتهم ومساندتهم وحمل أثقالهم ومشاطرتهم أحزانهم، وأن يتحمل الأذى من أجل الآخرين، وأن يرضى بالآلام لنفسه من أجل راحتهم...

إذًا فلا يقال لأحد مسلمٌ حقيقةًً إلا إذا حدث في حياته الغافلة انقلابٌ عظيم تتلاشى معه جميع نقوش نفسه الأمارة بكل ثوائرها. فبعد هذا الموت تسري فيه حياة جديدة ليصبح تقيا نقيا محسنًا لوجها الله، وتكون هذه الحياة طاهرة لدرجة لا يملؤها سوى طاعة الخالق ومواساة الخلق.

أما طاعة الخالق، فأنْ يكون مستعدًّا لقبول كل إهانة ومذلة لإظهار عزة الله وجلاله ووحدانيته، وأن يكون جاهزًا لقبول الموت ألف مرة لرفع راية وحدانيته عز وجل. وأن يطيعه لدرجة يكون فيها مستعدا أن تَقطَع إحدى يديه يدَه الأخرى بطيب خاطر إذا أراد الله ذلك. وأن يجعله الحب لعظمة أحكامه عز وجل والعطش لنيل رضاه، يتنفّر من الإثم وكأنه نار ملتهمة أو سمّ فتاك أو صاعقة محرقة تستدعي الهروب منها بكل قواه...

أما خدمة خلق الله، فهي أن يقوم العبد بكل ما ينفع الخلق... ويمد يد العون إلى كل محتاج بكل الطاقات الموهوبة له من الله تعالى، وأن يجاهد في سبيل إصلاح أحوالهم في أمور الدنيا والآخرة.

إن هذه الطاعة العظيمة لله تعالى والخدمة العمَلية الممزوجة بالألفة والمحبة التي تفيض بالإخلاص والحنيفية التامة لهي الإسلام وحقيقته وجوهره ولبّه الذي لا يُنال إلا بعد القضاء على الأنانية وخوف المخلوق والطمع والهوى والإرادة."

(مرآة كمالات الإسلام، الخزائن الروحانية ج5 ص 60- 62)

ومع أن هذا هو مفهوم الإسلام الذي كانت تحويه رسالات الأنبياء السابقين وشرائعهم، بيد أن هذا المفهوم لم يظهر بصورته الحقيقية والكاملة إلا في دين الإسلام، الذي هو الدين الكامل، وكتابه هو الكتاب الكامل ونبيه صلى الله عليه وسلم هو النبي الكامل؛ لذلك استحق دين الإسلام هذا الاسم بسبب تحقيقه لمفهوم الإسلام بشكل تام وشامل وكامل، وكان من حق القرآن الكريم وحده أن يعلن كمال دين الإسلام وتمامه. فيقول حضرته عليه السلام توضيحا لهذا الأمر ما تعريبه:

"لقد أعلن القرآن الكريم بنفسه: (اليوم أكملتُ لكم دينكم وأتممتُ عليكم نعمتي ورضيتُ لكم الإسلام دينًا).. أي يجب أن تتمسكوا بالحقيقة التي تتضمنها كلمة "الإسلام" والتي شرحهاالله تعالى بنفسه من خلال كلمة "الإسلام". ففي هذه الآية صراحةٌ أن القرآن الكريم وحده أعطى تعليما كاملا، وأن عصرَ القرآن كان جديرا بأن يعطَى فيه تعليمٌ كامل. فإعلان التعليم الكامل الذي قام به القرآن كان من حقه وحده، ولم يقم أي كتاب سماوي آخر بمثل هذا الإعلان".

(مقدمة البراهين الأحمدية، الجزء الخامس، الخزائن الروحانية ج 21 ص 4)

تعريف المسلم

إننا نرى أن التعريف المقبول للمسلم، والذي يجب أخذه والعمل به، ينبغي أن يكون ثابتا من القرآن الكريم أو من الأحاديث النبوية القطعية التي لا يردها القرآن الكريم ولا يعارضها، والذي تؤكد عليه السنة النبوية، وثبت أنه كان معمولا به في العصر النبوي وفي عصر الخلفاء الراشدين. إن قاعدتنا في قبول هذا التعريف للمسلم لا تختلف إجمالا عن منهجنا في قبول أو رد أي مبدأ آخر. ونرى أن هذه القواعد المتينة هي التي تحفظ من الزيغ أو الزلل، وأن الانحراف عنها قد يترك أثرا مدمرا على وحدة الأمة الإسلامية وكيانها.

إن ما ثبت بالقرآن الكريم أو بالأحاديث القطعية، وصدقته السنة النبوية الثابتة، وعُمل به مِن قبَل الصحابة لهو أمر متين لا شك فيه ولا اعوجاج، وينبغي ألا يُترك لما هو دونه. لقد نشأت في العصور التي تلت عصر النبي وعصر الخلفاء الراشدين تعاريف جديدة للمسلم لأسباب سياسية أو مادية، وهي في مجملها متناقضة بحيث لا يمكن الجمع بينها. كما أنه من غير الممكن أخذ واحد منها، لأن من يُعتبر مسلما وفق أحدها سيكون غير مسلم بالنسبة للبقية الباقية.

أحاديث تعرف من هو المسلم

إن سيدنا ومولانا محمدا المصطفى صلى الله عليه وسلم قد قدم التعريف القيم للمسلم في حديثه الشريف كما يلي:

أولا: عن عبد الله بن عمر يقول: " حَدّثَنِي أَبِي عُمَرُ بْنُ الْخَطّابِ، قَالَ: بَيْنَا نَحْنُ عِنْدَ رَسُولِ اللّهِ صلى الله عليه وسلم ذَاتَ يَوْمٍ، إِذْ طَلَعَ عَلَيْنَا رَجُلٌ شَدِيدُ بَيَاضِ الثّيَابِ، شَدِيدُ سَوَادِ الشّعَرِ، لاَ يُرَى عَلَيْهِ أَثَرُ السّفَرِ، وَلاَ يَعْرِفُهُ مِنّا أَحَدٌ، حَتّى جَلَسَ إِلَى النّبِيّ صلى الله عليه وسلم. فَأَسْنَدَ رُكْبَتَيْهِ إِلَى رُكْبَتَيْهِ، وَوَضَعَ كَفّيْهِ عَلَى فَخِذَيْهِ، وَقَالَ: يَا مُحَمّدُ! أَخْبِرْنِي عَنِ الإِسْلاَمِ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم: "الإِسْلاَمُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاّ الله وَأَنّ مُحَمّدا رَسُولُ اللّهِ، وَتُقِيمَ الصّلاَةَ، وَتُؤْتِي الزّكَاةَ، وَتَصُومَ رَمَضَانَ، وَتَحُجّ الْبَيْتَ، إِنِ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيلاً. قَالَ: صَدَقْتَ. قَالَ: فَعَجِبْنَا لَهُ، يَسْأله ويُصَدّقُهُ. قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنِ الإِيمَانِ؟ قَالَ: "أَنْ تُؤْمِنَ بِالله، وَمَلاَئِكَتِهِ، وَكُتُبِهِ، وَرُسُلِهِ، وَالْيَوْمِ الاَخِرِ، وَتُؤْمنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرّهِ". قَالَ: صَدَقْتَ."

(مسلم، كتاب الإيمان)

ثانيًا: حدثنا إسماعيل قال حدثني مالك بن أنس عن عمه أبي سهيل بن مالك عن أبيه أنه سمع طلحة بن عبيد الله يقول: "جاء رجلٌ إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم مِن أهل نَجْدٍ ثائرَ الرأس، يُسمَع دويُّ صوته ولا يُفقَه ما يقول، حتى دنا فإذا هو يسأل عن الإسلام. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: خمسُ صلوات في اليوم والليلة. فقال: هل عليَّ غيرها؟ قال: لا إلا أن تَطوَّعَ. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: وصيام رمضان. قال: هل علي غيره؟ قال: لا إلا أن تطوَّعَ. قال: وذكر له رسول الله صلى الله عليه وسلم الزكاة. قال: هل علي غيرها؟ قال: لا إلا أن تطوَّعَ. قال: فأدبرَ الرجلُ وهو يقول: والله لا أزيد على هذا ولا أنقص. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : أفلحَ إنْ صدَق."

(البخاري، كتاب الإيمان)

ثالثًا: عن أنس ابن مالك قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "مَن صلّى صلاتنا، واستقبل قبلتنا، وأكل ذبيحتنا، فذلك المسلم، الذي له ذمة الله وذمّة رسوله، فلا تُخفِروا اللهَ في ذمته."

(البخاري، كتاب الصلاة، باب فضل استقبال القبلة)

وقد يقول قائل، إن هذا التعريف الذي قدمه الحديث الشريف إنما أغفل احتمال ظهور متنبئ كذاب، فكان ينبغي أن يشتمل هذا التعريف على ما يعالج ظهور المتنبئين الكذابين.

نرد على هذا من وجهتين:

الأولى أن هذا القول إنما يمس مقام المصطفى صلى الله عليه وسلم وينسب إليه ما لا يليق به؛ فكيف يمكن أن يغفل النبي صلى الله عليه وسلم أمرا هاما كهذا وهو النبي الكامل، صاحب التعليم الكامل؟

والثانية أن المتنبئين الكذابين قد ظهر منهم اثنان على الأقل في زمن الرسول صلى الله عليه وسلم ومنهم مسيلمة الكذاب. فقد ورد أنه حين جاء وطالبَ النبيَّ صلى الله عليه وسلم أن يُشركه في الأمر ويوصي به بعد وفاته صلى الله عليه وسلم كانت في يده المباركة جريدة نخل، فقال صلى الله عليه وسلم لمسيلمة: "لو سألتَني هذه القطعةَ ما أعطيتُكها."

(البخاري، كتاب المناقب)

وقد يقول آخر: إن من أنكر معلوما من الدين بالضرورة، فيجب تكفيره. فنطالب هذا القائل بتحديد هذا المعلوم من الدين بالضرورة؟ فإن حدده بالإيمان بأركان الإيمان وأركان الإسلام، فقد اتفقنا. وإن حدده بعدم رفض أي حكم شرعي بعد معرفته، فقد اتفقنا أيضا. وإن حدده بوجوب قبول أي تفسير يقدمه هو، فلن نوافق على هذا التحديد، لأن تفسيره ليس معلوما من الدين بالضرورة، وإلا فإن المسلمين جميعا سينشغلون بتكفير بعضهم بعضا - كما حصل في الماضي حيث لم يسلم من التكفير كثير من السلف الصالح كما هو معلوم لدى الجميع - ولن يفرح لذلك إلا جماعات التكفير.

إنه لمنّةٌ عظيمة من سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم على أمته أنه قد وضع بهذا التعريف الشامل والكامل الجامع والمانع حجرَ أساس لاتحاد الأمة الإسلامية، وإن لم تتخذ الأمة هذا التعريف ولم تعمل به فلن تبرح عرضة للتشتت والفُرقة والتشرذم، ولن يُغلَق باب الاضطرابات والفتن أبدًا. إن تعريف سيدنا المصطفى صلى الله عليه وسلم هو التعريف الذي نتمسك به والذي نأمل من الأمة الإسلامية جميعها أن تتمسك به وألا تحيد عنه أبدا.

الجهاد في الإسلام

2009-01-17T09:06:00.000-08:00

لقد ظلت فكرة الجهاد في الإسلام مثارًا لكثير من الجدل في السنوات الأخيرة. إن بعض المشايخ يُلبسون فكرةَ الجهاد الإسلامي معاني خاطئة، فيسيئون إلى الإسلام ونبي الرحمة محمد المصطفى (صلى الله عليه وسلم)، ويضرون بالأمة، ويجلبون عليها الويلات تلو الويلات.

ولقد بيّن مؤسسُ الجماعة الإسلامية الأحمدية سيدُنا مرزا غلام أحمد القادياني عليه السلام - الذي بُعث من الله تعالى قبل أكثر من قرن من الزمن، بصفته مسيحًا موعودًا ومهديًا معهودًا وحَكَمًا عَدْلاً، ليفصل الخلافات بين المسلمين، وليعيد للإسلام عصرَه الذهبي - فأعلن عليه السلام أن استخدام القوة ممنوع بتاتًا فيما يتعلق بأمور الدين، وأنه لا بد من الرجوع إلى القرآن والحديث النبوي والسنة الشريفة لمعرفة المفهوم الحقيقي للجهاد. فقد بيّن الله تعالى بوضوح أن الجهاد الكبير لا يتم بالسيف والسنان بل بالقرآن؛ حيث أمر رسولَه الكريم (صلى الله عليه وسلم): { وجَاهِدْهم به جهادًا كبيرًا }(الفرقان: 53).. أي جاهِدْهم بالقرآن الكريم الجهادَ الكبير. وفي إحدى المرات قال النبي (صلى الله عليه وسلم) حين رجع من إحدى الغزوات: "رجعنا من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر." (كشف الخفاء للإمام إسماعيل العجلوني، دار إحياء التراث العربي بيروت الطبعة الثانية 1351هـ رقم الحديث 1362).

أما القتال بالقوة المادية فقد شرعه الله تعالى لردّ عدوانِ المعتدين فقط، وليس لإكراه الناس على اعتناق الإسلام. قال الله تعالى: { وقاتِلوا في سبيل الله الذين يُقاتِلونكم ولا تَعتَدوا إن الله لا يحبّ المعتَدين }(البقرة: 191).
وفيما يلي نبذة من أقوال مؤسس الجماعة الإسلامية الأحمدية عليه السلام تفصل وتوضح الأمر تمامًا. وقراءتها تؤكد أن مفهوم الجهاد الإسلامي الذي يقدمه حضرته هو المفهوم الصائب والصحيح، لأن القرآن الكريم يؤيده، وسنة النبي (صلى الله عليه وسلم) تدعمه، وشهادة الله الفعلية، أي الأمر الواقع، تؤيده.

انتشر الإسلام بسبب ميزاته

مفهوم الجهاد

القلم والدعاء

انتشر الإسلام بسبب ميزاته

قال حضرته عليه السلام ما تعريبه:
"يأمر القرآن الكريم صراحة ألا ترفعوا السيف لنشر الدين، بل قدِّموا ميزاته الحسنة، واجذِبوا الناس من خلال أسوتكم الحسنة.
ولا تظنوا أن الإسلام في بداية عهده أمر برفع السيف لنشر الدين. كلا! إن ذلك السيف لم يُرفع لنشر الدين، بل رُفع ردًّا لعدوان الأعداء، أو توطيدًا لدعائم الأمن؛ ولم يكن الهدف منه الإكراه في سبيل الدين إطلاقًا." (ستارة قيصرية، الخزائن الروحانية ج 15 ص120-121)

وقال عليه السلام أيضا ما تعريبه:
"إن كافة المسلمين الصادقين الذين خلوا من قبل لم يعتقدوا قط أنه يجب نشر الإسلام بحدّ السيف، بل الحق أن الإسلام قد انتشر في العالم بقوة محاسنه الخالدة دائمًا. فالذين يُدْعَون مسلمين، ومع ذلك يتبنَّون فكرة نشر الإسلام بحدّ السيف، لا يعترفون في الحقيقة بميزاته، وإن سلوكهم هذا يشبه سلوك الوحوش الضارية." (ترياق القلوب، الخزائن الروحانية ج 15 ص167 الهامش)

وقال عليه السلام في بيت شعر لـه بالفارسية ما تعريبه:
عزيزي، إن الطريق لتأييد الدين مختلف تمامًا، وليس أن تشهر السيف على من لا يقبَل.

ما الحاجة لأن تشهر السيف من أجل الدين؟ إذ ليس بدين أبدًا ذلك الذي لا يمكنه البقاء إلا بسفك الدماء." (ترياق القلوب، الخزائن الروحانية ج 15 ص 132)

مفهوم الجهاد

وقال حضرته عليه السلام ما تعريبه:
"إن فكرةَ الجهاد (العدواني) لدى المسلمين اليوم وانتظارَهم لإمام سفّاك للدماء، وبُغْضَهم للأمم الأخرى، كلّ ذلك ليس إلا بسبب خطأ وقع فيه بعض العلماء القليلي الفهم. أما الإسلام فلا يأذن برفع السيف إلا في حرب دفاعية، أو في محاربة الظالمين المعتدين عقابًا لهم، أو في الحرب التي تُشَنُّ حفاظًا على الحريات المشروعة." (المسيح الناصري عليه السلام في الهند، الخزائن الروحانية ج 15 ص 4)

يقول عليه السلام في موضع آخر ما نصُّه:
"ما أُمر المؤمنون للحرب والقتال إلا بعد ما لبثوا عمرًا مظلومين مضروبين، وذُبحوا كالمعز والجِمال، وطال عليهم الجور والجفاء، وتَوالى الظلم والإيذاء، حتى إذا اشتد الاعتداء، وسُمع عويل المستضعَفين والبكاء، فأُذن للذين قتَلَ الكَفَرةُ إخوانَهم والبنين، وقيل: اقْتُلوا القاتلين والمعاونين، ولا تعتدوا فإن الله لا يحب المعتدين. هنالك جاء أمر الجهاد، وما كان إكراه في الدين وما جبرٌ على العباد. وما بُعث نبي سفّاكًا، بل جاءوا كالعِهاد، وما قاتَلوا إلا بعد الأذى الكثير والقتل والنهب والسبي من أيدي العِدا وغُلُوِّهم في الفساد. فرُفعت هذه السُّنّة برفع أسبابها في هذه الأيام، وأُمرنا أن نُعِدَّ للكافرين كما يُعِدُّون لنا، ولا نرفع الحُسامَ قبل أن نُقتَل بالحُسام." (حقيقة المهدي، الخزائن الروحانية ج 14 ص 454)

ويقول عليه السلام عن أصحاب النبي (صلى الله عليه وسلم) ما تعريبه:
"سبحان الله، كم كانوا أتقياء، ومتحلّين بروح الأنبياء، أولئك القومُ الذين حين نهاهم الله في مكة عن مواجهة الشر بالشر ولو مُزّقوا إربًا، تواضعوا فورَ تلقيهم هذا الأمر، وضعفوا كأطفال رُضّعٍ، وكأنهم ليست بأيديهم وأرجُلهم من قوة. فقُتل بعضهم بحيث رُبطت إحدى رِجلي المرء ببعير ورِجله الأخرى ببعير آخر ربطًا محكمًا، ثم أُركِض البعيران في اتجاهين معاكسين، فقُطع المسكين جزأَيْنِ في لمح البصر كما تُقطَع الجَزر وغيره من الخُضار. ولكن المؤسف أن المسلمين، ولا سيما المشايخ منهم، صرفوا الآن أنظارهم عن كل هذه الأحداث، وزعموا أن أهل الدنيا كلهم صيدٌ لهم؛ وكما أن الصياد عندما يرى الغزالَ في الفلاة يتسلل إليه في الخفاء ويتحين الفرصة فيطلق عليه الرصاص، كذلك هو حال معظم المشايخ.

إنهم لم يقرؤوا حرفاً واحداً من دروس الرفق والعطف على بني الإنسان، بل يزعمون أن إطلاق الرصاص على شخص بريء على حين غفلة منه هو الإسلام فقط. أين فيهم أولئك الذين يمكن أن يصبروا على الضرب كالصحابة رضوان الله عليهم؟ هل أمرنا الله تعالى أن نفاجئ رجلاً، لا نعرفه ولا يعرفنا، على حين غفلة منه، دونما سبب أو جريمة ارتكبها، فنقطّعه بالسكين إرباً ونُنهي حياته بالرصاص؟ هل يُعقل أن يكون من عند الله تعالى الدينُ الذي يحض أتباعه، بوعد الجنة، على قتل العباد دونما جريرة ارتكبوها أو بدون أن يتم تبليغهم.

إنه لمن المؤسف بل من المخجل أن نصادف إنسانًا - ليس بيننا وبينه عداوة أو معرفة سابقة - يشتري بعض الحاجيات لأولاده في أحد المحلات أو مشغولاً في بعض أعماله المشروعة الأخرى، فنطلق عليه النار بدون سبب أو مبرر، فنجعل زوجته أرملة وأولادَه أيتاماً وبيته مأتماً. في أية آية من القرآن الكريم أو في أي حديث من أحاديث النبي (صلى الله عليه وسلم) ورد مثل هذا الأمر؟ هل يستطيع أحد من هؤلاء المشايخ أن يجيب على هذا؟ الواقع أن هؤلاء الجهّال سمعوا اسم الجهاد، ثم أرادوا أن يتخذوه ذريعة لتحقيق أغراضهم النفسانية." (الحكومة الإنجليزية والجهاد، الخزائن الروحانية ج 17 ص 12، 13)

وقال عليه السلام ما تعريبه:
"...تذكَّروا أن الإسلام لا يسمح برفع السيف إلا على الذين يرفعونه عليكم أوّلاً، ولا يأمر بقتل أحد إلا الذين يبدؤون بقتلكم. ولم يعلّم بتاتًا أن تعيشوا تحت إمرة سلطان كافر وتستفيدوا من عدلـه وقسطه، ثم تهاجموه كالمتمردين. إن ذلك دَيْدَنُ الأشرار، وليس من شيم الأبرار حسبما قرره القرآن الكريم." (عاقبة آثم، الخزائن الروحانية ج 11 ص 37)

القلم والدعاء

ويقول عليه السلام ما نصُّه:
"كيف الجهاد ولا يُمنَع أحدٌ من الصوم والصلاة، ولا الحج والزكاة، ولا من العفّة والتقاة، وما سَلّ كافرٌ سيفًا على المسلمين ليرتدّوا أو يجعلهم عِضِينَ؟ فمِن العدل أن يُسَلُّ الحسام بالحسام، والأقلام بالأقلام." (إعجاز المسيح، الخزائن الروحانية ج 18 ص 156- 157)

ويقول عليه السلام ما تعريبه:
"يجب أن تكون حربنا كحربهم. علينا أن نخرج إلى الساحة لمواجهتهم متسلحين بمثل أسلحتهم التي خرجوا بها، وذلك السلاح هو القلم. ولذلك فقد خلع الله تعالى عليّ أنا العبد الضعيف لقبَ "سلطان القلم"، وسمّى قلمي بـ "ذوالفقار علي". والسرُّ في ذلك هو أن الزمن الراهن ليس زمن الحرب والقتال، وإنما هو زمن القلم". (الملفوظات ج 1 ص 232)

ثم يقول عليه السلام ما نصه:
"اعلموا أرشدكم الله أن الأمر قد خرج من أن يتهيأ القوم للجهاد.... فإنا نرى المسلمين أضعفَ الأقوامِ، في ملكنا هذا والعرب والروم والشام، ما بقيت فيهم قوة الحرب، ولا عِلْمُ الطعن والضرب. وأما الكفار فقد استبصروا في فنون القتال، وأعدّوا للمسلمين كل عدَّة للاستئصال، ونرى أن العِدا من كل حدب ينسِلون، وما يلتقي جمعانِ إلا وهم يغلِبون. فظهر مما ظهر أن الوقت وقت الدعاء، والتضرعِ في حضرة الكبرياء، لا وقت الملاحم وقتل الأعداء. ومن لا يعرف الوقتَ فيُلقي نفسه إلى التهلكة، ولا يرى إلا أنواع النكبة والذلة...

فاعلموا أن الدعاء حربةٌ أُعطيتُ من السماء لفتح هذا الزمان، ولن تغلبوا إلا بهذه الحربة يا معشر الخلان. وقد أخبر النبيون مِن أولهم إلى آخرهم بهذه الحربة، وقالوا إن المسيح الموعود ينال الفتح بالدعاء والتضرع في الحضرة، لا بالملاحم وسفك دماء الأمة." (تذكرة الشهادتين، الخزائن الروحانية ج 20 ص 81-82)

يقول حضرته عليه السلام ما نصه:
"وأما الآفات التي قُدِّر ظهورُها في وقت المسيح فمِن أعظمِها خروج يأجوج ومأجوج وخروج الدجال الوقيح، وهم فتنة للمسلمين عند عصيانهم وفرارِهم من الله الودود، وبلاء عظيم سُلِّط عليهم كما سلِّط على اليهود.

واعلم أن يأجوج ومأجوج قومانِ يستعملون النار وأجيجَها في المحاربات وغيرِها من المصنوعات، ولذلك سُمّوا بهذين الاسمين. فإن الأجيج صفة النار، وكذلك يكون حربهم بالمواد الناريات. ويفوقون كلَّ مَن في الأرض بهذا الطريق من القتال، ومِن كل حدب ينسِلون. ولا يمنعهم بحر ولا جبل من الجبال، ويخرّ الملوك أمامهم خائفين، ولا تبقى لأحد يد المقاومة، ويُداسون تحتهم إلى الساعة الموعودة. ومَن دخل في هاتين الحجارتين ولو كان لـه مملكة عظمى فيُطحن كما يُطحن الحَبُّ في الرحى؛ وتُزلزَل بهما الأرض زلزالها، وتحرَّك جبالُها، ويُشاع ضلالها، ولا يُسمَع دعاءٌ ولا يصل إلى العرش بكاءٌ.

ويصيب المسلمين مصيبة تأكل أموالهم وإقبالهم وأعراضهم، وتُهتَك أسرار ملوك الإسلام، ويظهَر على الناس أنهم كانوا مورد غضب الله من العصيان والإجرام. ويُنـزَع منهم رعبهم وإقبالهم وشوكتهم وجلالهم بما كانوا لا يتقون. ويبارون الأعداء من طريق وينهزمون من سبعة طرق بما كانوا لا يُحسنون. يُراءون الناس ولا يتبعون رسول الله وسنته ولا يتدينون، وإنْ هم إلا كالصوَر ليس الروح فيهم، فلا ينظر إليهم الله بالرحمة ولا هم يُنصرون. وكان الله يريد أن يتوب عليهم إن كانوا يتضرعون، فما تابوا وما تضرعوا، فنـزل على المجرمين وَبالُهم - إلا الذين يخشعون - ويرون أيام المصائب ولياليها كما رأى الملعونون.

فعند ذلك يقوم المسيح أمام ربه الجليل، ويدعوه في الليل الطويل، بالصراخ والعويل، ويذوب ذوبانَ الثلج على النار، ويبتهل لمصيبة نـزلت على الديار، ويذكر اللهَ بدموع جارية وعبرات متحدرة، فيُسمع دعاؤه لمقامٍ لـه عند ربه، وتنـزل ملائكة الإيواء فيفعل الله ما يفعل، ويُنجّي الناس من الوباء. فهناك يُعرَف المسيح في الأرض كما عُرِف في السماء، ويوضع لـه القبول في قلوب العامة والأمراء، حتى يتبرَّك الملوك بثيابه. وهذا كله من الله ومن جنابه، وفي أعين الناس عجيب." (الخطبة الإلهامية، الخزائن الروحانية ج 16 ص 317-318)

أخي القارئ الكريم، اعلم أن القرآن الكريم كلما ذكر الجهاد ذكره مقرونًا بوعد الله تعالى بنصر المؤمنين وتأييدهم، فكان النصر والغلبة على الأعداء حليف المسلمين زمن الرسول (صلى الله عليه وسلم)، دون أي استثناء، وذلك رغم قلة عددهم وعتادهم. ولكن الواقع المرَّ الذي نراه اليوم هو عكس ذلك تمامًا، إذ يتلقون هزيمة تلو هزيمة في كل مكان. فهل لأحد أن يثبت أن المسلمين اليوم يحظون بالنصر والتأييد من الله تعالى في جهادهم في أي مكان على وجه المعمورة؟ فهل فكروا يوما لماذا حُرموا من تأييد الله سبحانه وتعالى؟ لقد سبق أن نصحهم المسيح الموعود عليه السلام في أبيات شعر لـه ما تعريبه:

أيها الأحبة، تخلَّوا عن فكرة الجهاد العدواني الآن، فإن الحرب والقتال ممنوع بتاتًا من أجل نشر الدين. لقد جاء المسيح الذي هو إمام الدين، وقد انتهت الآن الحروب من أجل نشر الدين.

لقد قال سيد الكونَين محمد المصطفى (صلى الله عليه وسلم) إن عيسى المسيح الموعود سيضع الحروب. فالذي يخرج للقتال بعد الاطلاع على هذا الأمر النبوي سوف يلقى هزيمة نكراء على يد الكفار. (تحفة غولروية، الخزائن الروحانية ج 17 ص 77-78)

عقيدتنا في القرآن الكريم

2009-01-17T09:04:00.000-08:00

يقول حضرة المؤسس عليه السلام في تبيان عقيدتنا في القرآن الكريم ما نصه:
"....أما عقائدنا التي ثبَّتنا اللهُ عليها، فاعلم يا أخي، أنّا آمنَّا بالله ربًّا، وبمحمد صلى الله عليه وسلم نبيًّا، وآمنَّا بأنه خاتَم النبيين، وآمنَّا بالفرقان أنه من الله الرحمن، ولا نقبل كلَّ ما يعارض الفرقانَ ويخالف بيِّناتِه ومحكَماتِه وقصصَه، ولو كان أمرًا عقليًّا أو كان من الآثار التي سمَّاها أهل الحديث حديثًا، أو كان من أقوال الصحابة أو التابعين؛ لأن الفرقان الكريم كتاب قد ثبت تواتره لفظًا لفظًا، وهو وحيٌ متلُوٌّ قطعي يقيني، ومَن شكَّ في قطعيتِه فهو كافر مردود عندنا ومن الفاسقين. والقرآن مخصوص بالقطعية التامة، ولـه مرتبة فوق مرتبةِ كلِّ كتاب وكل وحيٍ. ما مسَّه أيدي الناس. وأما غيره من الكتب والآثار فلا يبلغ هذا المقامَ. ومن آثَرَ غيرَه عليه فقد آثر الشك على اليقين."

(تحفة بغداد، الخزائن الروحانية ج 7 ص 31)

ويقول حضرته عليه السلام في وصف القرآن الكريم وما يراه فيه من الجمال والكمال ما نصه:
"والله إنه دُرّة يتيمة. ظاهره نور، وباطنه نور، وفوقه نور، وتحته نور، وفي كل لفظه وكلمته نور. جنّة روحانية، ذُلِّلتْ قُطوفها تذليلا، وتجري من تحته الأنهار. كل ثمرة السعادة توجد فيه، وكل قبس يُقتبس منه، ومِن دونه خَرْطُ القَتاد. موارد فيضه سائغة، فطوبى للشاربين. وقد قُذف في قلبي أنوار منه ما كان لي أن أستحصلها بطريق آخر.

ووالله، لو لا القرآن ما كان لي لطف حياتي. رأيتُ حسنه أَزْيَدَ من مائة ألف يوسف، فملتُ إليه أشد ميلي، وأُشْرِبَ هو في قلبي. هو رباني كما يربَّى الجنينُ. وله في قلبي أثر عجيب، وحسنه يراودني عن نفسي. وإني أدركت بالكشف أن حظيرة القدس تسقى بماء القرآن. وهو بحر مواج من ماء الحياة، من شرب منه فهو يحيا بل يكون من المحيين.

ووالله إني أرى وجهه أحسن من كل شيء. وجهٌ أُفرِغَ في قالب الجمال، وأُلبس من الحسن حلّةَ الكمال. وإني أجده كجميل رشيق القد، أسيلِ الخد، أُعطيَ لـه نصيب كامل من تناسب الأعضاء، وأُسبغت عليه كل ملاحـة بالاستيفاء، وكل نور وكل نوع الضياء. وضيئٌ.. أعطي له حظ تام من كل ما ينبغي في المحبوبين من الاعتدالات المرضية، والملاحات المتخطفة، كمثل حَوَرِ العيون، وبَلَجِ الحواجب، ولَهَبِ الخدود، وهَيَفِ الخصور، وشَنَبِ الثغور، وفَلَجِ المباسم، وشممِ الأنوف، وسَقَمِ الجفون، وتَرَفِ البنان، والطُّرر المزينة، وكل ما يُصبي القلوبَ ويسرّ الأعين ويُستملح في الحسين.

ومِن دونه كل ما يوجد من الكتب، فهي نَسَمة خِداجٍ، أو كمضغة مسقَطة غيرِ دِماج، إن كانت عين فلا أنف، وإن كان أنف فلا عين، وترى وجوهها مكروهة مسنونة ملوَّحة. ومثلها كمثل امرأة إذا كُشف برقعها وقناعها عن وجهها فإذا هي كريهة المنظر جدا، قد رُمي جفنُها بالعَمَش وخَدُّها بالنَمَش، وذوائبها بالجَلَح ودُررها بالقَلَح، ووردُها بالبُهار ومِسكها بالبُخار، وبدرُها بالـمُحاق وقمرها بالانشقاق، وشعاعُها بالظلام وقوّتها بالشيب التام. فهي كجيفة متعفـنة، نَتِنةٍ مُنتـنة، تؤذي شامّة الناس، وتستأصل سرور الأعين، يتباكَون أهـلُها لافتضاحهم، ويتمنى النظيفون أن يدسّوها في تراب، أو يذبّون عن أنفسهم إلى أسفل السافلين.

فالحمد لله ثم الحمد لله أنه أنالني حظًا وافرًا من أنواره، وأزال إملاقي من دُرره، وأشبع بطني من أثماره، ومنح بي من النعم الظاهرة والباطنة، وجعلني من المجذوبين. وكنت شابًا وقد شختُ، وما استفتحت بابًا إلا فتحت، وما سألت من نعمة إلا أعطيت، وما استكشفت من أمرٍ إلا كشفت، وما ابتهلت في دعاءٍ إلا أجيبت، وكل ذلك من حبي بالقرآن، وحبّ سيدي وإمامي سيد المرسلين، اللهم صل وسلم عليه بعدد نجوم السماوات وذرات الأرضين."

(مرآة كمالات الإسلام، الخزائن الروحانية ج 5 ص545-547)

ويؤكد حضرته عليه السلام على أننا نؤمن بالقرآن كاملا، ونؤمن بأن لا نسخ فيه إطلاقًا، بل نوقن أن كل تعاليمه عاملة، ولا تناقُض بين آياته ولا اختلاف. فيقول في هذا السياق ما تعريبه:
"إن رَقبتي هي تحت نِير القرآن الكريم، وليس لأحد أن ينسخ حتى نقطة أو حركة من القرآن الكريم."

(جريدة "أخبار عام" الصادرة من لاهور عدد يوم 26 مايو 1908)

ويقول حضرته عليه السلام حول الوعد الإلهي بحفظ القرآن الكريم ما تعريبه:
"صحيح أن معظم المسلمين قد تركوا القرآن مهجورا، ولكن رغم ذلك فإن أنوار القرآن وبركاته وتأثيراته حيّة وتتجدد دوما، ولقد بُعثتُ أنا لإثبات هذا الأمر. وإن الله تعالى يبعث دوما عباده لحفاظته (أي القرآن الكريم) وتأييده بين وقت وآخر لأنه قد قطع وعدا بقوله (إنا نحن نـزّلنا الذكر وإنا لـه لحافظون). وإن وعد الحفظ الذي وعد به الله تعالى عن القرآن لم يكن عن التوراة ولا عن أي كتاب آخر، لذلك تطرقت إلى تلك الكتب تحريفات وتبديلات إنسانية. ومن أكبر وسائل حفظ القرآن الكريم أن تأثيراته تتجدد وتتحقق على الدوام."

(جريدة "الحَكَم"، 17 نوفمبر 1905)

الأحمدية.. لماذا؟

2009-01-17T09:03:00.000-08:00

يقول حضرة مؤسس الجماعة الإسلامية الأحمدية عليه السلام حول مبررات تأسيس هذه الجماعة وقيامها ما تعريبه:
"إن نظام البيعة لا يهدف إلاّ إلى تكوين جماعة من المتقين، لكي تترك هذه الجماعة المتألفة من المتقين على الدنيا تأثيرها الحسن. ولكي يكون اجتماعهم مدعاة للخير والبركة والعواقب الحسنة للإسلام. ولكي يُستَخدَموا لأداء الخدمات النبيلة للإسلام ببركة إجماعهم على كلمة واحدة. ولكي لا يكونوا مسلمين كسالى وبخلاء لا فائدة منهم، ولا مثل هؤلاء الجهّال الذين ألحقوا بالإسلام أضرارا فادحة بسبب فُرقتهم وتشتُّتهم، ووصَموا وجهَه الجميلَ بسبب تصرُّفاتِهم الفاسقةِ. ولا مثل النُسَّاك الغافلين والمُنْطَوِين على أنفسهم الذين لا يعرفون شيئا عن حاجاتِ الإسلام، ولا يهتَمُّون بمؤاساة إخوانهم شيئا، ولا يجدون في أنفسهم أدنى حماسٍ لإيصال الخير إلى الناس. بل يجب عليهم أن يكونوا متعاطفين للأمة حتى يصبحوا ملاذا للفقراء، ولليتامى كالآباء، ويظلوا جاهزين للتضحية في سبيل خدمة الإسلام مثل العاشق المشغوف، ويبذلوا قصارى جهودهم أن تنتشر بركاتُهم العميمةُ في الدنيا وينفجرَ الينبوعُ الطاهر لحبِّ الله ومؤاساةِ عبادِه من كل قلبٍ، ثم يتَمَرْكزَ في مكان واحدٍ ويتراءى مِثل البحرِ الزاخِرِ..

وإنني على ثقةٍ بأن هذا ما سوف يَحصُل بالضَبْط للذين يترقبون بالصبر والمثابرة بعدَ انْضمامِهم إلى هذه الجماعة. لأن الله تعالى قد أراد أن يخلق هذه الجماعةَ ثم يهبَها تقدُّمًا ليُظِهر جلالَه ويُرِيَ قدرتَه لكَيْ ينشر في الدنيا حبَ الله تعالى والتوبةَ النصوحَ والطهارةَ والحسنةَ الحقيقيةَ والأمنَ والصلاح ومؤاساةَ البشر. فهذه الجماعة ستكون جماعته المختارة التي سوف يهبها القوةَ بروحهِ الخاصةِ ويُطهِّرهم من الحياةِ القذرةِ، وسوف يُحْدِثُ تغييرا طيبًا في حياتهم. وكما أنه سبحانه وتعالى قد وَعد في أنبائِه المقدسة فإنه سوف يجعل هذه الجماعةَ تزدَهِرُ، ويُدخِل فيها ألوفًا من الصلحاء. إنه تعالى سوف يَرْوِيها بنفسه ويهب لها الازدهار حتى أنَّ كثرتَها وبركتَها سوف تبدو غريبةً للأعين. وسوف ينشرون ضوءَهم إلى جميعِ أرجاءِ المعْمُورةِ مثل المصباحِ الموضوعِ في المكان المرتَفَعِ، وسيكونون نَمُوذَجًا للبركات الإسلامية. إنه عز وجل سوف يهب للأَتباعِ الكاملين لهذه الجماعة، غلبةً على الفئات الأخرى كلِّها في كلّ نوعٍ من البركاتِ. ولسوف يكون في هذه الجماعة أناسٌ إلى يوم القيامة الذين سوف يوهَب لهم القبولُ والنصرةُ. هذا ما أراد اللهُ الربُّ الجليلُ. إنه لَقادرٌ فعّال لما يريد. له القوةُ كلها وله القدرةُ كلها. فالحمد لله أولا وآخرًا وظاهرا وباطنا. أسلَمْنا له، هو مولانا في الدنيا والآخرة، نِعْمَ المولى ونعم النصير."

(إزالة أوهام، الخزائن الروحانية ج 3 ص 561 - 563)

ويقول حضرته عليه السلام مذكرا كل من يبايع بالهدف من بيعته ما تعريبه:
"كل من يبايع على يدي يجب أن يعلم ما هو الهدف من بيعته؟ هل يبايع للدنيا أو لرضى الله تعالى؟ هناك كثير من الأشقياء الذين تكون الدنيا وحدها غايتهم المنشودة من البيعة، ولا يحدث فيهم أي تغير إثر البيعة، ولا يتولد فيهم نور المعرفة واليقين الحقيقي اللذان هما نتاج البيعة الحقيقية وثمارها، ولا تصفو أعمالهم ولا تتحسن. ولا يتقدمون في الحسنات، ولا يتجنبون من السيئات. فيجب أن يتذكر مثل هؤلاء الناس، الذين يجعلون الدنيا غايتهم الوحيدة، أن الدنيا فانية ثم العودة إلى الله سبحانه وتعالى. إن هذه الحياة الفانية سوف تنقضي في كل حال، سواءً في العسر أو في اليسر، ولكن أمر الآخرة خطير جدًا. إنها دار الخلود، ولا تنقطع. فإذا انتقل الإنسان إلى تلك الدار وكانت معاملته مع الله تعالى نـزيهةً صافية وكان خوفُه عز وجل مسيطرًا على قلبه، وكان يتجنب - بعد توبته - من كل الذنوب التي سماها الله تعالى ذنوبًا، عندها سيأخذ الله تعالى بيده رحمةً منه وفضلاً، وسيحظى هذا الشخص بمكانة حيث يكون الله تعالى راضيًا عنه وهو راضٍ عنه سبحانه وتعالى. ولو لم يفعل ذلك بل قضى حياته في حالة الغفلة لكانت عاقبته وخيمة.

لذا يجب أن يؤخذ القرار عند البيعة، ويرى المبايع ما هو المقصود من البيعة وماذا تكون الفائدة منها؟ فإذا كانت البيعة للدنيا فلا طائل من ورائها. أما لو كانت للدين ولرضى الله تعالى لكانت مباركة ومصحوبة بالهدف والغاية الحقيقية منها، وتُتوقع منها تلك الفوائد والمنافع التي تُنال إثر البيعة الصادقة."

(جريدة "الحكم" ج 7 رقم 38 ص 2 عدد 17 تشرين الأول 1903)

ملامح الجماعة الإسلامية الأحمدية

2009-01-17T09:01:00.000-08:00

الأحمدية جماعة إسلامية تجديدية عالمية، تأسست عام 1889 بقاديان، إحدى القرى بالبنجاب في الهند.
أسسها بأمر من الله تعالى سيدُنا ميرزا غلام أحمد القادياني عليه السلام، معلنًا أنه ذلك الموعود الذي بشّرنا سيدُنا محمد المصطفى صلى الله عليه وسلم بمجيئه في الزمن الأخير، والذي ارتقبت بعثتَه مختلفُ الديانات بحسب نبوءاتها وبشاراتها وتسمياتها له. وعلى سبيل المثال، الهندوس ينتظرون "كرشنا"، والمسيحيون "المسيح"، والبوذيون "بوذا"، والمسلمون "المهدي والمسيح".

لقد أوضح سيدنا أحمد عليه السلام أن النبوءات المختلفة الموجودة في شتى الديانات لم تكن تعني أن الله سيبعَث شخصًا في كل ديانة على حدةٍ، لأنه أمر غير منطقي وسيؤدي إلى المزيد من الفوضى والتناحر، كما لم تكن تعني أيضًا أنه سبحانه وتعالى سيبعث هذا الموعود بدين جديد، كلا، لأنه سبق أن أعلن في القرآن: إن الدين عند الله الإسلام، ومن يبتغ غيرَ الإسلام دينًا فلن يُقبَل منه وهو في الآخرة من الخاسرين؛ بل كان المراد أنه سيبعثه في دين عالمي آخر الأديان وهو الإسلام كونَه بوتقةً ذابت فيه جميع الديانات السابقة الحقة.

ولفت عليه السلام انتباه البشرية نحو الإسلام كطريق وحيد للهداية والخلاص والرقي المادي والروحي، لأن الديانات الأخرى قد تعرضت للتحريف والتشويه ولم تعد على أصالتها، وبشّر عن تحقق نبأ غلبة الإسلام على الأديان كلها بواسطة دعوته وجماعته التي وعده الله بغلبتها وانتشارها إلى أقصى أطراف الأرض كقوة روحانية دينية تدافع عن الدين الحنيف، من خلال حرب روحانية سلاحها الحجة والدليل والمنطق المؤسَّس على التعاليم القرآنية والمعارف الدينية والآيات السماوية، لا العنف وإراقة الدماء. وإن كان هناك من تضحية واجبة فهي تضحية بالمال والوقت في سبيل هذا الهدف المستمر.

نظامها الإداري والقيادي

إنجازات الجماعة الإسلامية الأحمدية

موارد نفقات الجماعة

شروط الانضمام إلى الجماعة الإسلامية الأحمدية التي وضعها مؤسسها

دلالات البيعة الأحمدية ومقاصدها

نظامها الإداري والقيادي

تعتمد الجماعة الإسلامية الأحمدية على نظام الخلافة الراشدة منذ وفاة سيدنا أحمد عليه السلام سنة 1908، حيث خلَفه الخليفة الأول الحافظ الحكيم نور الدين رضي الله عنه، ثم الخليفة الثاني مرزا بشيرالدين محمود أحمد رضي الله عنه، ثم تلاه الخليفة الثالث الحافظ مرزا ناصر أحمد رحمه الله تعالى، ثم تلاه الخليفة الرابع مرزا طاهر أحمد رحمه الله تعالى، ونحن الآن في العهد المبارك لحضرة مرزا مسرور أحمد أيده الله بنصره العزيز. ولقد نص كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم على عودة نظام الخلافة بين المسلمين في الزمن الأخير مرة أخرى، وهي بشارة قرآنية متحققة اليوم في جماعتنا الأحمدية دون سائر المذاهب والفِرق الإسلامية.

حضرة مرزا مسرور أحمد (أيده الله تعالى بنصره العزيز) - الخليفة الخامس للإمام المهدي والمسيح الموعود عليه السلام.

قال الله تعالى:

(النـور: 56)

كما بشّر الحديث النبوي الشريف بعودة نظام الخلافة الراشدة في الزمن الأخير مرة أخرى حيث رُوي عن النعمان بن بشير عن حذيفة رضي الله عنه قال، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "تكون النبوةُ فيكم ما شاء الله أن تكون، ثم يرفعها الله تعالى، ثم تكون خلافة على منهاج النبوة ما شاء الله أن تكون، ثم يرفعها الله تعالى، ثم تكون مُلكًا عاضًّا، فتكون ما شاء الله أن تكون، ثم يرفعها الله تعالى، ثم تكون مُلكًا جبريةً، فيكون ما شاء الله أن يكون، ثم يرفعها الله، ثم تكون خلافةٌ على منهاج نبوة. ثم سكت".

(مشكاة المصابيح، كتاب الرقاق، باب الإنذار والتحذير)

إنجازات الجماعة الإسلامية الأحمدية

تشييد المساجد
لقد شيدت الأحمدية آلاف المساجد لنشر الدعوة الإسلامية وتمكينها في مختلف ربوع الأرض، في وقت تقاعس فيه معظم المسلمين عن تبليغ الإسلام في تلك المناطق. وعلى سبيل المثال لا الحصر، أول مسجد بُنيَ في لندن سنة 1924م كان على يد الأحمدية واسمه "مسجد الفضل"، وقد تحملت سيدات الأحمدية تكاليفَ بنائه حيث قمن ببيع حُلـيّهن تطوعًا لتحقيق هذا الواجب الديني. وفي أسبانيا بنَتِ الأحمدية مسجد "البشارة" بقرطبة وكان أول مسجد جديد عرفته أسبانيا منذ 500 عام بعد خروج المسلمين وانتهاء حكمهم بالأندلس. وتوجد آلاف المساجد في مختلف القارات بدون استثناء بما فيها أفريقيا وأوروبا وأستراليا وآسيا وأميركا، وهي بحمد الله في تزايد مستمر لإرساء دعائم التوحيد والدين الحنيف.

قال تعالى:

(النـور: 37)

مسجد بيت الفتوح - لندن، المملكة المتحدة

مراكز الدعوة والتبليغ
وإلى جانب بناء بيوت الله قد نشرت جماعتنا في معظم أنحاء العالم شبكةً لمراكز الدعوة الإسلامية واسعة النطاق والتأثير، وقد تجاوز عدد هذه المراكز المئاتِ الآن، كما تأسست الجماعة حتى اليوم في أكثر من170 بلدًا، وبلغ عدد أتباعها عشرات الملايين بفضله سبحانه وتعالى. والمسلمون الأحمديون معروفون في كل مكان بحسن أخلاقهم وصلاح أعمالهم من أجل الدين والإنسانية، ويشار إليهم بالبنان بسبب سلوكهم الإسلامي الرزين.

نشر القرآن الكريم وترجمة معانيه
قامت الجماعة الإسلامية الأحمدية بمشروع نشر القرآن الكريم وترجمة معانيه بما يتعدى 56 لغة عالمية إلى اليوم، وتحديثًا بنعمة الله عز وجل فإن هذه الإنجازات الجليلة فاقت كمًّا وكيفًا كلَّ ما قامت به الفرق والدول الإسلامية وهيئاتها معًا في هذا المجال، إذ لم تتجاوز تراجمها لمعاني القرآن عددَ الأصابع. وهذا التفوق الأحمدي إن دلَّ على شيء، فإنما يدل على اهتمام الخلافة الإسلامية الأحمدية بإشاعة رسالة القرآن الكريم في العالم أجمع، إيمانًا منها بعالمية الرسالة المحمدية، وعملاً منها بالتوجيهات المباركة الزكية التي أرشد إليها سيدنا الإمام المهدي عليه السلام بأمر من الله سبحانه وتعالى.

ترجمة معاني القرآن الكريم كاملاً إلى 56 لغة عالمية

وقال تعالى:

(الأنعام: 93)

أول قناة فضائية إسلامية عالمية
لقد تمَّ بفضل الله وتوفيقه فتح أول محطة فضائية إسلامية (MTA International) بلندن من قِبل الجماعة الإسلامية الأحمدية، وهذا من ثمرات الخلافة الراشدة التي تدير هذه الجماعةَ المباركة. تبث هذه القناة برامجها بمختلف اللغات العالمية كل يوم على مدار الساعة، ويغطّي إرسالها كلَّ القارات عبر الأقمار الصناعية. وتتوخى هذه القناة من خلال برامجها المتنوعةِ الألسنِ إحياءَ المفاهيم الإسلامية الحقيقية.

قال تعالى:

(فصلت: 34)

التلفزيون الإسلامي الأحمدي - MTA

نشر المطبوعات الإسلامية
تصدر الجماعة آلاف الكتب بلغات عالمية ومحلية في الفكر الإسلامي وقضاياه بما يعزّز العقيدة الإسلامية ومفاهيمها الصحيحة ودلائل إعجازها أمام التحديات المعاصرة والمعارف العلمية الحديثة، بالإضافة إلى عشرات الجرائد والمجلات التي تصدرها بمختلف اللغات من شتى البلاد.

وإليكم أسماء بعض أهم هذه الجرائد والدوريات:

مجلة "التقوى" إسلامية شهرية باللغة العربية

مجلة "البشرى" إسلامية تصدر باللغة العربية من الديار المقدسة منذ الثلاثينيات

مجلة "مقارنة الأديان" Review of Religions باللغة الإنجليزية

مجلة "الرسالة" Message باللغة الفرنسية

مجلة Der Islam باللغة الألمانية

مجلة Sinar Islam باللغة الإندونيسية

جريدة "الإسلام" Al-Islam باللغة البولندية

جريدة "الفضل" اليومية باللغة الأردية

جريدة "الفضل" الأسبوعية العالمية باللغة الأردية

جريدة "بدر" الأسبوعية باللغة الأردية

قال تعالى:

(النحل: 126)

خدمات صحّية وتعليمية
بالرغم من الميزانية المحدودة للأحمدية فإنها لم تتوانَ قط في تقديم يد المساعدة عبر خدماتها المجانية في مجالات الصحة والتعليم والتنمية في البلدان الفقيرة والمناطق المنكوبة، وهي ما زالت تقدم خدماتها في البلاد الفقيرة الأفريقية مثل غانا وكينيا وسيراليون وغامبيا وساحل العاج وليبيريا وأوغاندا وغيرها منذ أكثر من نصف قرن، وقد شيدت فيها عشرات المدارس والمعاهد الثانوية والمستشفيات. كما تهتم الجماعة دائمًا بتقديم المساعدات الإنسانية لأهل المناطق المنكوبة في العالم بغض النظر عن فوارق العرق والدين.

وقال الله تعالى لرسوله صلى الله عليه وسلم:

(الأنبياء: 108)

عيادة أسنان - كيسومو، كينيا

موارد نفقات الجماعة

قد يخطر ببال البعض سؤال: ما هي الموارد المالية لهذه الجماعة؟ فاعلم أن الجماعة الإسلامية الأحمدية لا تعتمد في مواردها المالية إلا على ما يدفعه أبناؤها المخلصون من مال حلال لخدمة الإسلام، ولا تقبل الجماعةُ ولا مليمًا واحدًا من أية جهة أو حكومة أو مؤسسة. ومما هو جدير بالذكر أن كل فرد من الجماعة يقدم التضحيةَ في سبيل إعلاء كلمة الإسلام بـ %6.25 من دخله الشهري على الأقل، إلى جانب أداء الزكاة. هذا ويتبرع كثير من الأعضاء، رجالاً ونساءً، بأكثر من هذا القدر. والحمد لله على ذلك.

قال تعالى:

(البقرة: 266)

شروط الانضمام إلى الجماعة الإسلامية الأحمدية التي وضعها مؤسسها

أولا: أن يعاهد المبايع بصدق القلب على أن يجتنب الشركَ حتى الممات.

ثانيا: أن يجتنبَ قولَ الزور، ولا يقرَبَ الزنى وخيانةَ الأعين، ويتنكب جميعَ طرق الفسق والفجور والظلم والخيانة والبغي والفساد؛ وألا يَدَعَ الثوائرَ النفسانية تغلبه مهما كان الداعي إليها قويًّا وهامًّا.

ثالثا: أن يواظبَ على إقامة الصلوات الخمس بلا انقطاع تبعًا لأوامر الله ورسوله، وأن يداومَ جهدَ المستطاع على أداء صلاة التهجد، والصلاةِ على النبي صلى الله عليه وسلم، والاستغفار وطلبِ العفو من ربه على ذنوبه كل يوم؛ وأن يَذكُرَ نِعَمَ الله ومِنَنَه بخلوص القلب كل يوم، ثم يتخذ من حمده وشكره عليها وِردًا له.

رابعا: ألا يؤذيَ، بغير حق، أحدًا من خلق الله عمومًا والمسلمين خصوصًا من جراء ثوائره النفسية.. لا بيده ولا بلسانه ولا بأي طريق آخر.

خامسا: أن يكونَ وفيًّا لله تعالى وراضيًا بقضائه في جميع الأحوال: حالةِ التَرَح والفَرَح، والعسر واليسر، والضنكِ والنِعَم؛ وأن يكونَ مستعِدًّا لقبول كل ذلة وأذى في سبيله تعالى، وألا يُعرضَ عنه سبحانه وتعالى عند حلول مصيبة، بل يمشي إليه قُدُمًا.

سادسا: أن يكُفَّ عن اتباع التقاليد الفارغة والأهواء النفسانية والأماني الكاذبة، ويقبَلَ حكومةَ القرآن المجيد على نفسه بكل معنى الكلمة، ويتخذَ قولَ الله وقول الرسول دستورًا لعمله في جميع مناهج حياته.

سابعا: أن يطلِّق الكبرَ والزهوَ طلاقًا باتًّا، ويقضيَ أيام حياته بالتواضع والانكسار ودَماثة الأخلاق والحلم والرِّفق.

ثامنا: أن يكونَ الدينُ وعزُّه ومواساةُ الإسلام أعزَّ عليه من نفسه وماله وأولاده ومِن كل ما هو عزيز عليه.

تاسعا: أن يظل مشغولاً في مواساة خلق الله عامةً لوجه الله تعالى خالصةً، وأن ينفعَ أبناء جنسه قدر المستطاع بكلِّ ما رزقه الله من القوى والنِّعَم.

عاشرا: أن يعقدَ مع هذا العبد عهد الأخوّة خالصاً لوجه الله.. على أن يطيعَني في كل ما آمره به من المعروف، ثم لا يَحيد عنه ولا ينكُثه حتى الممات، ويكون في هذا العقد بصورة لا تعدِلها العلاقاتُ الدنيوية.. سواء كانت علاقات قرابةٍ أو صداقةٍ أو خدمةٍ.

(إعلان "تكميل التبليغ" في كانون الثاني / يناير 1889م - مجموعة الإعلانات ج 1 ص 189-190)

قال الله تعالى في كتابه الكريم:

(الفتح: 11)

تنزيل "وثيقة وشروط المبايعة والانضمام إلى الجماعة الإسلامية الأحمدية" بملف 116KB) PDF)

دلالات البيعة الأحمدية ومقاصدها

البيعة عند الجماعة الإسلامية الأحمدية رابطة عقيدة متينة تربط المبايع بربه مباشرةً، عملاً والتزامًا بشروطها، لذلك فهي ليست وثيقة انتساب كما تفعل بعض الجماعات الأصولية الحركية التي تشبه الأحزاب السياسية المعاصرة. والدعوة الإسلامية الأحمدية هي دعوة روحية تفرق بين الدين والسياسة المعاصرة، ولا تهدف إلى أية مرام سياسية، وبالتالي فبيعتُنا مجردة من السعي وراء الحكم والسلطة، لأننا نرى أن الدين الإسلامي شريعة المجتمع، ويشكل دعوة إلى سبيل الله عز وجل بالحكمة والموعظة الحسنة. وجماعتنا تأخذ القدوة الحسنة من سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم الذي لم يكن يسعى في دعوته لمطامح الحكم والدولة بل لانتشار دين الله وغلبته في المجتمع، وهذا ما جعل الحكمَ والمُلك يأتيان إليه تلقائيًّا. فالبيعة في مضمونها ميثاق عهد مع الله للعمل بتعاليمه وإصلاح النفس والعقيدة، وإن شروطها العشرة تدور جميعها حول ضرورة التزام الفرد بالعمل تقويمًا لسلوكه اليومي تقويمًا حقيقيًا. فلا تُقبَلُ البيعةُ من إنسان لم يحاول التخلي عن انحرافاته الفكرية والعقائدية والسلوكية، لأن البيعة تعني تجديد الإيمان بصدق الدين الإسلامي وصدق نبوة محمد المصطفى صلى الله عليه وسلم خاتم النبيين، وعلى أساس الشروط المذكورة أعلاه. وهكذا يصبح المبايع بعون الله سبحانه وتعالى نموذجًا مثاليًّا في العقيدة والمسلك ولبنةً صلبةً لبناء مجتمع إسلامي عالمي سعيد، وهو ما يسعى إليه المسلمون المعاصرون أيضًا عبر شتى النظريات والتجارب الفاشلة التي أسموها بالصحوات الإسلامية!!

ولقد صرح سيدنا أحمد عليه السلام وقال:
"إنما يهدف نظام البيعة هذا تكوينَ جماعة من المتقين، لكي يترك هذا الجمع الكثير من أصحاب التقوى تأثيرَه الحسنَ على الدنيا، ولكي يكون اجتماعهم مدعاة للخير والبركة والعظمة للإسلام، ولكي يُستَخدَموا بسرعة لأداء خدمات نزيهة نبيلة للإسلام ببركة إجماعهم على كلمة واحدة؛ ولكي لا يكونوا مسلمين كسالى وبخلاء لا فائدة منهم، ولا يكونوا مثلَ أولئك الجهُّال الذين ألحقوا بالإسلام بسبب فُرقَتهم وتشتُّتهم أضرارًا فادحة، ووصَموا وجهَه الجميلَ بتصرُّفاتِهم الفاسقة؛ ولا يكونوا مثل النُسّاك الغافلين المنطوين على أنفسهم، الذين لا علم لهم بحاجاتِ الإسلام، ولا يهتَمُّون بمؤاساة إخوانهم شيئًا، ولا يجدون في أنفسهم أدنى حماسٍ لخير الإنسانية؛ بل يجب عليهم (أي جماعتي) أن يكونوا مواسين للقوم حتى يصبحوا ملاذًا للفقراء، ويكونوا كالآباء لليتامى، ويظلوا جاهزين للتضحية في سبيل خدمة الإسلام مثلَ العاشق المشغوف؛ ويبذلوا قصارى جهودهم لأن تنتشر في الدنيا بركاتُهم العميمةُ."

(إزالة الأوهام، الخزائن الروحانية ج 3 ص 561-562)

عاقدة لأحمدية فى الرّسول صلّى الله عليه و سلّم

2009-01-15T17:40:00.000-08:00

إننا كمسلمين، نؤمن قطعا بأن سيدنا ونبينا محمدًا المصطفى صلى الله عليه وسلم هو عبد الله ورسوله، وهو خاتم النبيين وسيد الأولين والآخرين. ونعتقد أن اتباع سنته، وطاعة أمره، والتأسي بأسوته، والاقتداء بهديه، واجب على كل مسلم. ونؤمن بكل ما جاء في القرآن الكريم في ذكر مناقبه وصفاته وسمو أخلاقه وعظمته.

ونشهد بأنه قد بلّغ الرسالة، وأدى الأمانة، ونصح الأمة، وجاهد في الله حق جهاده حتى أتاه اليقين.

إلا أن عقيدتنا في سيدنا ونبينا وإمامنا المصطفى صلى الله عليه وسلم لا تقتصر فقط على الإيمان بدعواه واتباع دينه، وإنما تتجاوز ذلك إلى آفاق عظيمة من السمو والرقي والرفعة. وإن ما نراه من جوانب كماله وجماله وجلاله ونقائه وتفوقه ورفعة منـزلته، لَيصِل إلى حدود لا يبلغها نبي ولا رسول ولا مخلوق، منذ أن خلق الله الخلق إلى أبد الآبدين.

إن ما قاله حضرة المؤسس عليه السلام حول سيده ومولاه، محمد المصطفى صلى الله عليه وسلم، لهو مما لا يُعرف له نظير في تاريخ الإسلام. فلقد تفانى حضرته عليه السلام في حب المصطفى صلى الله عليه وسلم وقضى حياته في تبيان المقام السامي لسيده وحبيبه صلى الله عليه وسلم وفي وصف صورته الجليلة التي هي الكمال والجمال البشري بعينه.

من أقواله

من قصائده

يا عين فيض الله والعرفان

من أقواله

يقول حضرته عليه السلام في هذا السياق ما تعريبه:
"إن ذلك النور الأجلى الذي وُهب للإنسان، أعني للإنسان الكامل، لم يكن ذلك النور في الملائكة، ولا النجوم، ولا القمر، ولا الشمس، ولم يكن في بحار الأرض ولا أنهارِها، ولا في اللَّعْلِ، ولا الياقوتِ، ولا الزمرّدِ، ولا الماسِ، ولا اللؤلؤِ؛ وبالاختصار، لم يكن ذلك النور في أي شيء من الأرض أو السماء، وإنماكان في إنسان كامل، ذلك الإنسان الذي كان أتمَّ وأكملَ وأعلى وأرفعَ فردٍ من نوع البشر، وهو سيدنا ومولانا، سيد الأنبياء، سيد الأحياء محمد المصطفى صلى الله عليه وسلم."

(مِرآةُ كمالاتِ الإسلام، الخزائن الروحانية ج 5 ص 160-161)

ويقول حضرته عليه السلام مُقِرًّا بفضل المصطفى صلى الله عليه وسلم ومعترفا بإحسانه إلى البشرية جمعاء، ومبينا أنه منبع كل فيض ومصدر كل فضيلة، ماتعريبه:

"إنني دائما أنظر بعين الإعجاب إلى هذا النبي العربي الذي اسمه محمد (عليه ألف ألف صلاة وسلام). ما أرفعَ شأنَه! لا يمكن إدراك سمو مقامه العالي، وليس بوسع إنسان تقدير تأثيره القدسي. الأسف، أن الدنيا لم تقدر مكانته حق قدرها. إنه هو البطل الوحيد الذي أعاد التوحيد إلى الدنيا بعد أن غاب عنها. لقد أحبَّ الله حبًّا جمًّا، وذابت نفسه إلى أقصى الحدود شفقةً على خلق الله، لذلك فإن الله العالِم بسريرته فضَّله على الأنبياء كلهم، وعلى الأولين والآخرين جميعا، وحقق له في حياته كل ما أراد. هو صلى الله عليه وسلم المنبع لكل فيض. ومن ادعى بأية فضيلة من غير الاعتراف بأنه قد نالها بواسطة النبي صلى الله عليه وسلم، فليس هو بإنسان، وإنما هو من ذرية الشيطان؛ لأنه صلى الله عليه وسلم قد أُعطي مفتاحًا لكل خير وكنـزا لكل معرفة. إن الذي لا ينال عن طريقه صلى الله عليه وسلم فهو محروم أزلي. من نحن وما هي حقيقتنا؟ إننا سنكون من الكافرين بنعمة الله عزّ وجل إن لم نعترف بأن التوحيد الحقيقي إنما وجدناه عن طريق هذا النبي، وأن معرفة الإله الحيّ إنما حصلت لنا بواسطة هذا النبي الكامل وبنوره، ولم نتشرف بمكالمة الله ومحادثته التي نحظى من خلالها برؤيته عزّ وجل إلا بفضل هذا النبي العظيم. إن أشعة شمس الهداية هذه تقع علينا كالنور الساطع، ونستطيع أن نبقى مستنيرين ما دمنا واقفين إزاءها."

(حقيقة الوحي، الخزائن الروحانية ج 22، ص 118- 119)

كما يبين حضرته عليه السلام مقام سيدنا المصطفى صلى الله عليه وسلم وفضله على سائر الأنبياء أيضا فيما تعريبه:
"لو لم يظهر هذا النبي العظيم في الدنيا لما كان لدينا برهان على صدق جميع الأنبياء الصغار الذين أتوا في الدنيا مثل يونس وأيوب والمسيح بن مريم وملاخي ويحيى وزكريا وغيرهم عليهم السلام، وذلك على الرغم من أن الجميع كانوا مقربين ووجهاء عند الله وأحباءه. وإنْ هي إلا منّة هذا النبي أنهم أيضًا اعتُبروا في الدنيا صادقين. اللهم صلّ وسلّم وبارِكْ عليه وآله وأصحابه أجمعين."

(إتمام الحجة، الخزائن الروحانية ج 8 ص 308)

ويقول حضرته عليه السلام، مبينا أن كمال النبي صلى الله عليه وسلم وأفضليته على جميع الأنبياء اقتضى أن يكون الوحي النازل عليه هو الوحي الأقوى والأكمل، ما تعريبه:

"بما أن النبي صلى الله عليه وسلم كان أفضل الأنبياء كلهم وأعلاهم وأكملهم وأرفعهم وأجلاهم وأصفاهم في كافة مقتضيات الطهارة الباطنية وانشراح الصدر والعصمة والحياء والصدق والصفاء والتوكل والوفاء وحب الله، لذا فقد عطّره الله - جلَّ شأنه - بعطور الكمالات الفريدة أكثر من غيره. والصدر والقلب اللذان كانا أكثرَ رحابةً وطهارةً وبراءةً وتعشقًا من صدور وقلوب الأولين والآخرين، استحقا بجدارة أن ينـزل عليهما وحيٌ أقوى وأكمل وأرفع من وحي الأولين والآخرين جميعا، ليكون مرآةً جدّ صافيةٍ وواسعةٍ لانعكاس الصفات الإلهية."

(سرمه جشم آريا، الخزائن الروحانية ج 2 ص 23)

ولقد بين حضرته أنه ليس للبشرية مِن نبي ولا شفيع إلا المصطفى صلى الله عليه وسلم، وأنه يجب على المسلمين أن يحبوه حبا عظيما صادقا يليق بمقامه، وألا يفضلوا عليه صلى الله عليه وسلم أحدا بشكل من الأشكال كي ينالوا النجاة. فقال حضرته ما تعريبه:

"الآن لا رسولَ ولا شفيعَ لبني آدم كلهم إلا محمد المصطفى صلى الله عليه وسلم. فعليكم أن تسعَوا جاهدين لإنشاء رابطة حب صادق بهذا النبي ذي الجاه والجلال، ولا تفضِّلوا عليه غيرَه بشكل من الأشكال، لكي تُكتبوا في السماء من الناجين. وتَذكَّروا أن النجاة ليست شيئا يظهر بعد الموت، وإنما النجاة الحقيقية هي تلك التي تكشف نورَها في هذه الدنيا نفسِها."

(سفينة نوح، الخزائن الروحانية ج 19 ص 13-14)

وقال وهو يشير إلى المطاعن القذرة التي أثارها القسس ضد نبينا الكريم صلى الله عليه وسلم ما نصه:

"ونَحَتُوا للرسول الكريم بهتاناتٍ، وأَضلُّوا خَلقًا كثيرًا بتلك الافتراء (هكذا في الأصل). وما آذَى قلبي شيءٌ كاستهزائهم في شأن المصطفى، وجَرْحِهم في عِرْضِ خيرِ الوَرى. وواللهِ، لو قُتِّلتْ جميعُ صبياني، وأولادي وأحفادي بأعيني، وقُطِّعتْ أَيدي وأَرجُلي، وأُخرجتِ الحَدَقَةُ من عيني، وأُبْعِدتُ من كلِّ مرادي وأَوْني وأَرَني.. ما كان عليّ أشَقَّ من ذلك. رَبِّ انْظُرْ إلينا وإلى ما ابتُلِينا، واغْفِرْ لنا ذنوبَنا واعْفُ عن مَعاصينا. لا يتغيرُ أمرٌ بدون تغييرك، ولا يأتي ولا يُرَدُّ بلاء إلا بتقديرك."

(آئينة كمالات الإسلام، الخزائن الروحانية ج 5 ص 15)

من قصائده

ولقد كان حب حضرة المؤسس عليه السلام لسيدنا محمد المصطفى صلى الله عليه وسلم حبا عظيما منقطع النظير. وإن كتبه عليه السلام ورسائله وخطبه ومقالاته وشعره ونثره كانت زاخرة دوما بذكر مناقب المصطفى صلى الله عليه وسلم، وكانت تفوح بشذى هذا الحب الصادق والعاطفة النبيلة الأصيلة التي قل مثيلها وعز نظيرها. ولقد كان شعره دوما تعبيرا صادقا عن صدق اتباعه للنبي صلى الله عليه وسلم وعن خضوعه كلية لنبوته وكونه خادما من خدامه. فلقد قال حضرته عليه السلام في بعض شعره:

وإن إمـامي سيـدَ الرسل أحمدَا
رضِينـاه متبوعًا وربيَ ينظُـرُ
ولا شك أن محمدًا شـمس الهدى
إليه رغِبنا مؤمنـين فنشكـرُ
أبَعـدَ نبيِ الله شيء يـروقــني؟
أبعدَ رسولِ الله وجــه منوَّرُ؟
ووالله إني قد تبـعـتُ محمــدًا
وفـي كـل آنٍ مِن سَناه أنوَّرُ
دَعُوا كلَّ فخـرٍ للنبي مـحمـدٍ
أمام جلالة شأنِه الشمسُ أحقرُ
ورِثتُ علومَ المصطـفى فأخـذتُها
وكيف أردّ عطاء ربي وأفجُـرُ

(حمامة البشرى، الخزائن الروحانية ج 7 ص 331- 332)

وقال عليه السلام أيضًا:

وَصَلْنا إلى الـمولى بـهـدي نبينا
فدَعْ ما يقول الكافر المتنـصرُ
وإن رسولَ الله مُهْجةُ مُهجـــتي
ومن ذِكره الأحلى كأنيَ مُتْمِر
فدَعْ كلَّ ملفوظ بقول مـحمــدٍ
وقلِّـدْ رسولَ الله تَنْجُ وتُغفَرُ
وواللهِ يُثـنَى في البلاد إمــامُـنا
إمامُ الأنام المصطـفى المتخـيَّرُ

(كرامات الصادقين، الخزائن الروحانية ج 7 ص 78 - 79)

وقال عليه السلام في قصيدة أخرى:

وفوّضــني ربي إلى فيـضِ نورِه
فأصبحتُ مِن فيضانِ أحمدَ أحمَدا
ووالله هـذا كلـــه مـن محمدٍ
ويعـلم ربي أنه كان مرشِـدَا
وأكفَـرَني قـومي وجئتُك لاهـفًا
وكيف يكـفَّر مَن يوالي محمدا
ووالله لـو لا حُبُّ وجهِ محمــدٍ
لما كان لي حولٌ لأمـدح أحمدا
وموتي بسُبْلِ المصطفى خيرُ مِيتةٍ
فإنْ مِتُّها فسـأُحْشَرَنْ بالمقتدى
سأُدخَلُ مِن عشقي بروضة قبرِه
وما تعلم هذاالسر ياتاركَ الهدى

(كرامات الصادقين، الخزائن الروحانية ج 7 ص 91 - 95)

يا عين فيض الله والعرفان

يـا عينَ فيـضِ اللهِ والعِــرفانِ
يَسعَى إليكَ الخَلْقُ كالظَّمـآنِ
قوم رأوك وأمـةٌ قد أُخــــبرتْ
من ذلك البدر الذي أصـباني
يبكون من ذكر الجمـــال صبابة
وتألـمًا من لوعة الهجــران
قَــد آثروك وفارَقُـوا أحـبابَهم
وتَباعَدُوا مِن حَلْقة الإخـوانِ
ظَهرتْ عليـــهم بَيِّناتُ رسولِهم
فتَمزَّقَ الأهواءُ كالأوثـــانِ
قاموا بإقدام الرسول بغـــزوهم
كالعاشق المشغوف في الميـدانِ
فدَمُ الرجال لصدقهم في حُبــهم
تحت السيـوف أُريقَ كالقربانِ
جاءُوكَ مَنهُوبـيـنَ كَالـعُـريان
فستَرتَهم بِمَلاحفِ الإيمــانِ
صــادفـتَهم قومًا كَرَوثٍ ذِلّـةً
فجعلتَهم كَسبيـكةِ الْعِقْيـانِ
حتى انـثَنى بَرٌّ كَمِثــلِ حديقةٍ
عَذْبِ الْمَوارِدِ مُثمِرِ الأَغصانِ
عادت بلادُ العُرْبِ نحوَ نضارةٍ
بعد الوَجَى والمَحْلِ والخسرانِ
كَمْ شارِبٍ بالرَّشْف دَنًّا طافِحًا
فجعَلتَه في الدِّين كالنَّشـوانِ
كَمْ مُحْدِثٍ مُستـنطِقِ العِيدانِ
قد صـارَ مِنك مُحدَّثَ الرحمنِ
كَمْ مستهامٍ لِلرَّشُوفِ تعشُّـقًا
فجـذَبتَه جَـذْبًا إلى الفُرقانِ
أَحييتَ أمواتَ القـرونِ بِجَلْوةٍ
ماذا يُماثِلكَ بهـذا الشــانِ
تَرَكُوا الغَبوقَ وبدَّلوا مِن ذَوقِـهِ
ذوقَ الدعاءِ بِليلةِ الأَحْــزانِ
يا لَلفتَى ما حُسـنُه وجَمالُــهُ
رَيـّاهُ يُصبِي القَلبَ كالرَّيحانِ
وجهُ المهيمِنِ ظاهِــرٌ في وجهِهِ
وشُـئونُهُ لَمَعتْ بـهذا الشانِ
لا شَكَّ أن مُحمـدًا خيرُ الْوَرى
رَيْقُ الْكِـرامِ ونُخْبةُ الأعيـانِ
تَمَّتْ عليـهِ صِفاتُ كُلِّ مَزِيّـةٍ
خُتِمتْ به نَعْماءُ كُلِّ زمــانِ
واللهِ إن مُحمـدًا كَـــرَدافةٍ
وبهِ الْوُصولُ بِسُدّةِ السُّـلطانِ
هو فَخرُ كُلِّ مُطهَّرٍ ومُقــدَّسٍ
وبه يُباهي الْعَسكرُ الرُّوحـانِي
هو خيرُ كُلِّ مُقـرَّبٍ مُتقـدِّمٍ
والفَضـلُ بالخيراتِ لا بِزَمـانِ
ورأَيتُ في رَيعانِ عُمْري وَجهَـهُ
ثُمّ النـبيُّ بِيَقظتي لاقــاني
إني لقد أُحيِيتُ مِـن إحيـائه
وَاهًا لإِعْجازٍ فما أَحْــياني!
يَا رَبِّ صَلِّ على نَبِيِّك دائِــمًا
في هذه الدنيا وبَعْثٍ ثــانِ
يا سيّدي قد جئتُ بابَك لاهـفًا
والقومُ بالإكفــار قد آذاني
اُنْظُـرْ إليّ برحمـةٍ وتحــنُّـن
يا سـيِّدِي أنا أحقَـرُ الْغِلمانِ
يا حِبِّ إنك قد دَخَلْتَ مَحـبّةً
في مُهْجَتي ومَـدارِكي وجَناني
مِن ذِكر وَجْهِكَ ياحديقةَ بَهجَتي
لَـمْ أَخلُ في لَحْظٍ ولا في آنِ
جسمي يَطِيرُ إليكَ مِن شوق عَلا
يا ليتَ كانت قـوّةُ الطيَرانِ

(مرآة كمالات الإسلام، الخزائن الروحانية ج 5 ص 590 - 594)

وفاة عيسى بن مريم عليه السلام

2009-01-15T17:37:00.000-08:00

"دعوا عيسى عليه السلام يَمُتْ ليحيا الإسلام"

"أَلِرسولِنا الموتُ والحياةُ لِعيسى؟"

بعض الأدلة على وفاة عيسى عليه السلام من القرآن الكريم

بعض الأدلة على وفاة عيسى عليه السلام من الحديث الشريف

وما قتلوه وما صلبوه وما رفع حيا بجسده إلى السماء.. بل هاجر كما هي سنة الأنبياء

أقوال السلف من العلماء

أقوال بعض العلماء المعاصرين

المراد من نـزول عيسى ابن مريم عليه السلام

انتظروا.. إنا معكم منتظرون

"دعوا عيسى عليه السلام يَمُتْ ليحيا الإسلام"

من أغرب العقائد التي راجت بين عامة المسلمين، وأكثرها إساءة للإسلام ولرسوله سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم هي عقيدة حياة عيسى بن مريم عليه السلام في السماء. فلقد تسربت هذه العقيدة من المسيحية إلى الإسلام ولاقت رواجا، بسبب خطأ استنتاجي آخر وقع فيه بعض العلماء.

إن ثبوت نـزول عيسى في آخر الزمان من الأحاديث الشريفة سوغ هذه العقيدة وبررها. فكان تصورهم صعودَه إلى السماء وحياته فيها فرعًا لتصورهم معنى خاطئًا للنـزول. وبخلاف ثبوت مسألة النـزول، فإن الصعود واستمرار الحياة في السماء لا دليل عليهما لا من القرآن الكريم ولا من الحديث الشريف مطلقا. وقد ظن بعض العلماء أنهم بتمسكهم بحياة المسيح عليه السلام في السماء يدافعون عن الإسلام وعن الحديث الشريف ومصداقيته، ويفتحون المجال لنـزول المسيح عليه السلام في آخر الزمان. ولكنهم في حقيقة الأمر قد نحتوا هذا الفهم من عند أنفسهم، وأدى هذا الفهم إلى نتيجة عكسية أصبحت خطرا على الإسلام.

ولقد بقي تأثير هذا الخطأ على المسلمين محدودا، حتى جاء وقت غلبة النصارى وانتشار المسيحية تحت ظل الاستعمار الغربي. فكانت حياة عيسى عليه السلام ورفعه إلى السماء هما السلاح الأقوى بيد هؤلاء القساوسة الذين بدأوا بنشر المسيحية. وقد نجحوا في بداية الأمر في استقطاب عدد كبير من الجهلة من المسلمين في الهند خاصة وفي غيرها من البلاد، بإثارة شبهات بالادعاء بأفضلية عيسى عليه السلام على النبي صلى الله عليه وسلم وكونه إلها حيًّا في السماء، لأنه ليس للبشر أن يعيش في السماء أو أن يخلق أو أن يحيي الموتى! وعندها تحول هذا الخطأ إلى أفعى تريد التهام الإسلام. يقول حضرة المؤسس عليه السلام في هذا الأمر ما تعريبه:
"إن قضية حياة عيسى كانت في الأوائل بمثابة خطأ فحسب، أما اليوم فقد تحول هذا الخطأ إلى أفعى تريد ابتلاع الإسلام... فمنذ أن تمَّ خروج المسيحية واعتبرالمسيحيون حياة المسيح دليلاً كبيرًا وقويًّا على ألوهيته، قد أصبح الأمر خطيرا. إنهم يقدمون هذا الأمر بكل شدة وتكرار محتجين بأنه لو لم يكن المسيح إلهًا فكيف صعد وجلس على العرش، وإذا كان بإمكان بشر أن يصعد إلى السماء حيًّا فلماذا لم يصعد إلى السماء أحد من البشر منذ آدم إلى اليوم...

إن الإسلام اليوم في ضعف وانحطاط،، وإن قضية حياة المسيح هي السلاح الذي حملته المسيحية للهجوم على الإسلام، وبسببها أصبحت ذرية المسلمين صيدًا للمسيحية ... فأراد الله تعالى الآن تنبيه المسلمين لذلك."

(الملفوظات ج 8 ص 337 و345)

لقد أوحى الله تعالى إلى حضرة المؤسس عليه السلام أن عيسى عليه السلام ليس بحيّ، بل مات كغيره من الرسل. فألف عددا من الكتب تناول فيها هذا الموضوع بشكل مفصّل، وساق عشرات الأدلة على وفاة المسيح من القرآن الكريم والحديث الشريف. كما دعا الأمة إلى التخلي عن هذه العقيدة الباطلة دفاعا عن الإسلام ومقام النبي صلى الله عليه وسلم ولكي لا يجعلوا للنصارى عليهم سبيلا. وكثيرا ما كان يقول حضرته مخاطبا المسلمين:
"دعوا المسيح عليه السلام يمت ليحيا الإسلام"، كما كان يقول أيضا "والله لا يجتمع حياة هذا الدين وحياة المسيح بن مريم عليه السلام".

حيث لخص بهاتين الجملتين الخطر المحدق بالإسلام من جراء تلك العقيدة الفاسدة.

"أَلِرسولِنا الموتُ والحياةُ لِعيسى؟"

وكما قلنا، فإن مبعث هذه العقيدة ومردَّها هو الفهم الخاطئ لمسألة نـزول عيسى عليه السلام في آخر الزمان. فتمسَّك البعض بعقيدة الصعود والحياة لأنه يظن أنها السبيل الوحيدة التي من خلالها سيصبح النـزول ممكنا. وكثيرا ما بين حضرته عليه السلام بطلان هذا التصور، كما بيّن المقصودمن هذا النـزول وكيفية تحققه. يقول حضرته عليه السلام في هذا الشأن ما نصّه:
"أيها الناسُ! اذْكُروا شأنَ المصطفى.. عليه سلامُ ربِّ السماواتِ العُلى.. واقرأوا كُتبَ المتنصّرين، وانظُروا صَولتَهم على عِرْضِ سيدِ الوَرى.

فلا تُطرُوا ابنَ مريمَ، ولا تُعينوا النصارى يا وُلْدَ المسلمين. أَلِرسولِنا الموتُ والحياةُ لِعيسى؟ تلك إذًا قِسمةٌ ضِيزَى! ما لكم لا تَرجُون وَقارًا لسيّدِ السيّـدِين؟

أتجادِلونني بأحاديثَ ورَد فيها أن المسيحَ سينـزل، وتنسَون أحاديثَ أُخرى، وتأخُذون شِقًّا وتترُكون شِقًّا آخَر، وتـذَرون طريقَ المحقِّقين؟ ولا يغُـرَّنّكم اسمُ "ابن مريم" في أقوالِ خيرِ الوَرى، إنْ هو إلا فتنةٌ من الله ليعلَمَ المصيبين منكم وليعلَمَ المخطِئين، ولِيجزِيَ اللهُ الصابرين الظانّين بأنفسهم ظنَّ الخيرِ، ويجعَلَ الرجسَ على المعتدين. وقد خَلَتْ سُنَـنُه كمثلِ هذا، فَلْيتفتَّشْ مَن كان من المتفتشين.

لقد كان في إيليا وقصةِ نـزولِه نظيرٌ شافٍ للطالبين. فاقْرَؤوا الإنجيلَ وتَدبَّروا في آياته بنظرٍ عميقٍ أمينٍ. إذ قالت اليهودُ: يا عيسى.. كيف تزعُـم أنك أنت المسيحُ.. وقد وجَب أن يأتيَ إيليا قبلَه كما ورد في صُحُفِ النبيّين؟ قال: قد جاءكم إيليا فلم تَعرِفوه، وأشارَ إلى يحيى وقال: هذا هو إيليا إن كنتم موقِنين. قالوا: إنك أنت مفتَرٍ.. أَتَنحِتُ معنىً منكَرًا؟ ما سمِعنا بهذا في آبائنا الأولين. قال: يا قوم.. ما افْترَيتُ على الله، لكنكم لا تفقَهون أسرارَ كُتُبِ المرسَلين.

تلك قضيةٌ قضاها عيسى نبيُّ الله، وفي ذلك عبرةٌ للمسلمين. ما كان نـزولُ بَشَرٍ من السماء مِن سُـنَنِ الله، وإنْ كان فَأْتُوا بنظيرٍ مِن قرونٍ خالية إن كنتم من المهتدين."

(مرآة كمالات الإسلام، الخزائن الروحانية ج5 ص379- 381)

ما المسيح بن مريم إلا رسول قد خلت من قبله الرسل ومن الملفت للنظر أن تشكل وفاة المسيح عيسى بن مريم عليه السلام أول إجماع للصحابة رضوان الله عليهم بعد وفاة الرسول صلى الله عليه وسلم. فإن حادثة وفاة الرسول صلى الله عليه وسلم تبين أن الصحابة قد ذهلوا لوفاته صلى الله عليه وسلم واضطربوا اضطرابًا شديدًا، فوقف سيدنا أبو بكر الصديق رضي الله عنه وخطب فيهم معلنا وفاة الرسول صلى الله عليه وسلم مستدلا بالآية الكريمة:

(آل عمران 145)

فأقر جميع الصحابة بوفاة الرسول صلى الله عليه وسلم كما أقروا بوفاة كل من كان قبله من الأنبياء دون استثناء.

وليس هذا فحسب، بل إنهم من خلال هذا الإعلان قد أقروا ضمنيًّا بوفاة المسيح عليه السلام خاصة. فقد فسّروا الآية السابقة على أنها إعلان وفاة الرسول صلى الله عليه وسلم، والحق أن لا فرق بينها وبين الآية الكريمة التالية في الألفاظ والكلمات، حيث يقول تعالى:

(المائدة 76)

فأنّى لأحد أن يفهم الآية بشكل مخالف! فهل هنالك ما هو أكثر بيانا من هذا؟

ولم يقتصر إعلان وفاة عيسى عليه السلام على هاتين الآيتين، بل كرره الله تعالى في عدة مواضع. إن القرآن الكريم لم يتكلم عن وفاة نبي أكثر مما تكلم عن وفاة عيسى عليه السلام درءًا للمخاطر التي سيتعرض لها المسلمون جراء عقيدة استمرار حياته في السماء حتى نـزوله آخر الزمان.

بعض الأدلة على وفاة عيسى عليه السلام من القرآن الكريم

أولا: إن القرآن الكريم يصرّح بكل وضوح أن المسيح قد ترك قومه بالوفاة، وأنه منذ ذلك الوقت لم يعلم ماذا حل بقومه، ولم يعلم بأنهم قد اتخذوه إلها.

سيسأل اللـه تعالى عيسى عليه السلام يوم القيامة، عنْ سبب اتخاذ الناس إياه إلـهًا. فيجيب بأنه أمرهم بأنْ يعبدوا اللـه، ثم يقول:

(المائدة 118)

أي لا علم لـه بما حصل بعد موته منْ تأليههم لـه. ولو فرضنا أن عيسى عليه السلام سيُبعث من جديد فستكون إجابتـه غير صحيحة؛ إذ إنـه سيعلم لدى عودته إلى الدنيا ما أحدث قومه بعده، وسيكون عليهم رقيبًا فترة من الزمن. فكيف يمكن أن يجيب ربه عز وجل بهذا الجواب يوم القيامة؟

وقد استدل رسولنا محمد صلى الله عليه وسلم بـهذه الآية على الموضوع نفسه، في سياق أخبار يوم القيامة، فقال:

"... يؤخذ بـرجال منْ أصحابي ذات اليمين وذات الشمال، فأقول أصحابي؟ فيقال: إنهم لم يزالوا مرتدين على أعقابـهم منذ فارقتـهم، فأقول كما قال العبد الصالح عيسى ابن مريم:
( وَكُنتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنْتَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ.. إلى قوله: العزيز الحكيم).

قال محمد بن يوسف: ذُكر عن أبي عبد الله عن قبيصة قال: هم المرتدون الذين ارتدوا على عهد أبي بكر فقاتلـهم أبو بكر رضي الله عنه."

(صحيح البخاري، كتاب بدء الخلق، باب واذكر في الكتاب مريم إذ انتبذتْ من أهلها)

كذلك فإن التوفي إذا كان من باب التفعل وكان المتوفِّي هو الله تعالى أو ملائكته، والمتوفَّى هو من ذوي الأرواح، ولم يكن هنالك من قرينة تصرف المعنى من الحقيقة إلى المجاز-كالليل والنوم مثلا، حيث يشبه خلالهما النوم بالموت على وجه المجاز- فلا يكون المعنى سوى الموت وقبض الروح. ونجد هذا هو المعنى الوارد في قواميس اللغة بكل وضوح. علاوة على ذلك فقد ورد التوفي بهذه الصورة في القرآن الكريم كثيرا، ولم يكن معناه إلا الموت.

ومن العجيب أن التوفي أيضا دارج على ألسنة العامة في وصف الموت، بحيث إن العامة لا يفهمون من التوفي غير الموت مطلقا.

ثانيا: إن القرآن الكريم يبين بأن اليهود قد مكروا بالمسيح كي يُقتل ويُصلب، ولكن الله تعالى قد أراد أن يفشل خطتهم وأن يُمضي خطته هو، حيث يقول تعالى:

(آل عمران 55-56)

إن هذه الآية الكريمة تبين الخطة التي قرر الله تعالى بها أن ينصر نبيه عيسى عليه السلام ويمنع عنه الأذى في حياته وبعد مماته. فقد توعّد اليهودُ المسيح بالقتل والصلب، ومكروا من أجل ذلك، وذهبوا إلى الحاكم الروماني يحضّونه على أن يحاكمه بتهمة التمرد والعصيان على الدولة. وأرادوا أيضا من هذه الخطة أن يصموه بالكذب واللعنة لأن التوراة تصف من يُصلب على خشبة بأنه ملعون.

(التثنيه 23:21)

فتضمنت هذه الآية البشارة من الله تعالى للمسيح عليه السلام بأنهم لن يقتلوك ولن يصلبوك، وإنما أعدك بأني سأتوفاك وفاة طبيعية كسائر البشر، وأنني من خلال ذلك سأبطل كيدهم، وسأرفعك وأُبعد عنك اللعنة التي تصوروها والتي أرادوا أن يصموك بها. كما أنني سأجعل الذين اتبعوك فوق الذين كفروا إلى يوم القيامة. ومَن أوفى بعهده من الله تعالى؟

لقد تحقق هذا النبأ، وبيّن القرآن الكريم ذلك، حيث قال الله تعالى:

(النساء: 158-159)

أي أن اليهود يدّعون بأنهم قد قتلوا المسيح صلبا، ولكن ما قتلوه وما صلبوه وإنما خُيّل لهم ذلك. وهذا لأن الظروف التي حصل فيها تعليقه على الصليب لم يتسنَّ لهم فيها أن يعلموا إن كان قد قُتل حقيقة على الصليب أم لا. والذي حدث أنه لم يقتل ولم يمت مصلوبا في ذلك الوقت، ولكن الله تعالى قد هيأله الخطة التي تضمنتها الآية السابقة. وأنه بعد ذلك بوقت طويل قد تُوفي وتَحققَ رفعه مكانة أو قربا من الله على عكس ما أراد اليهود، وتحققت باقي الأنباء المتعلقة بغلبة أتباعه على اليهود.

ثالثًا: إن القرآن الكريم يعلن بكل وضوح أن كل من دُعوا آلهة من دون الله تعالى هم أموات غير أحياء ولا يعلمون أيان يبعثون، حيث يقول تعالى:

(النحل 21-22)

ولا شك أن أكثر مَن دُعي إلها من دون الله كان المسيح عليه السلام. كما أن هذه الدعوى هي التي ما زالت حية وما زال من يحملونها يحاولون نشرها ونشر الشرك من خلالها. فهذه الآية تعلن إعلانا صريحا عن موت المسيح وغيره ممن دُعوا آلهة من دون الله دون استثناء، فكيف بأهمهم وأكثرهم شهرة؟

رابعا: إن القرآن الكريم يذكر صراحةً المفاصل الرئيسة في مسيرة المسيح عليه السلام حيث يقول تعالى على لسان المسيح:

(مريم: 34)

فلو كان هنالك حدث آخر، كالرفع إلى السماء مثلا، لكان أولى أن يذكر هنا بكل وضوح لأنه يوم سلام خاص تفرّد به المسيح عن غيره من الأنبياء، بل عن البشر أجمعين.

علاوة على ذلك يذكر القرآن الكريم في نفس السورة كلاما مماثلا عن يحيى عليه السلام، حيث يقول الله تعالى:

(مريم: 16)

فلو كان هنالك فرق في المفاصل الرئيسة لحياتهما عليهما السلام، فهل يذكرهما القرآن الكريم بنفس الصيغة؟

بعض الأدلة على وفاة عيسى عليه السلام من الحديث الشريف

من الأدلة على وفاة عيسى عليه السلام من الحديث الشريف نورد ما يلي:

الأول: عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: " قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ……ألا وإنه يجاء (يوم الحشر) برجال من أمتي فيؤخذ بهم ذات اليمين وذات الشمال فأقول يارب أصحابي فيقال إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك فأقول كما قال العبد الصالح (وكنت عليهم شهيداً ما دمت فيهم فلماتوفيتني كنت أنت الرقيب عليهم) فيقال إن هؤلاء لم يزالوا مرتدين على أعقابهم منذ فارقتهم ".
(البخاري - كتاب التفسير - باب وكنتُ عليهم شهيداً ما دمتُ فيهم)

كما هو معلوم، فإن الارتداد في الإسلام حدث بعد وفاة الرسول صلى الله عليه وسلم وليس في حياته. وقد فارق الرسول صلى الله عليه وسلم قومه بالوفاة، فكان استدلاله بالآية دليلا على تشابه ما سيحدث معه وما حدث لعيسى عليه السلام الذي ترك قومه بالوفاة أيضا ولم يعلم ما الذي حدث معهم.

فلو قلنا بحياة عيسى عليه السلام إلى هذا الوقت فإن جوابه بأن ارتداد قومه حصل بعد وفاته يتنافى مع الحقيقة الراهنة، ولا يمكن للنبي أن يكذب. إن هذه الرواية تدل على أن النبي صلى الله عليه وسلم وابن عباس رضي الله عنه والإمام البخاري قد فسّروا "فلما توفيتني" بمعنى فلما أَمَتَّني.

الثاني: هناك حديث آخر يؤكد وفاة المسيح عليه السلام إذ يخبر عن وفاته صراحة وهو ما أورده ابن كثير في تفسيره :
"لو كان موسى وعيسى حيين لما وسعهما إلا اتباعي."
(تفسير القرآن العظيم لابن كثير الجزء الثاني ص65 دار الأندلس بيروت 1996م)

الثالث: وفي حديث وفد نجران الذين قدموا على رسول الله صلى الله عليه وسلم، وكلمهم رسول الله صلى الله عليه وسلم ودعاهم إلى الإسلام، خاصموه جميعا في عيسى عليه السلام، قائلين: إن لم يكن عيسى ولد الله فمن أبوه؟ فأفحمهم رسول الله صلى الله عليه وسلم في ذلك، وقال:
ألستم تعلمون أنه لا يكون ولد إلا ويشبه أباه؟ قالوا: بلى. قال: ألستم تعلمون أن ربنا حي لا يموت وأن عيسى أتى عليه الفناء؟
قالوا: بلى. وهكذا سألهم عدة أسئلة حتى سكتوا.
(أسباب النـزول للواحدي سورة آل عمران ص 68 عالم الكتب بيروت 1983م )

وما قتلوه وما صلبوه وما رفع حيا بجسده إلى السماء.. بل هاجر كما هي سنة الأنبياء

وأما القول بأن عيسى عليه السلام رُفع إلى السماء حيًّا، وسينـزل من السماء بجسده المادي في آخر الزمان مع الملائكة بكل قوة، ويغلب الناس، فهو في الحقيقة تصور باطل مأخوذ من عقيدة النصارى وليس بثابت من القرآن المجيد. فما رُفع عيسى ابن مريم إلى السماء حيًّا بجسده، وماأُلقِيَ شَبَهُه على أحد. بل علِّق على الصليب ولكنه لم يمت عليه، وأُوذِي كما أُوذي جميع الأنبياء. وقد تحمَّل عيسى ابن مريم عليه السلام الأذى لبضع ساعات لما عُلق على الصليب، ولما أُنـزل عنه كان في حالة الإغماء الشديد حتى خُيّل لهم أنه مات كما جاء في القرآن المجيد:
... ولكن شُبّه لهم...(النساء 158).. أي شُبِّه الأمر بالقتل والصلب أو شُبِّه المسيح المغمى عليه بالقتيل، ولكنه في الحقيقة كان في حالة إغماء كما أقر سبحانه وتعالى ذلك في قوله: (... وما قتلوه وما صلبوه...)

لقد رُفِع عيسى ابن مريم عليه السلام بنفس الطريقة التي رُفع بها الأنبياء الآخرون. فقد قال الله عز وجل في شأن إدريس عليه السلام
(ورفعناه مكانًا عليا )(مريم: 58) ونفس المعنى لرفع عيسى عليه السلام في الآية الكريمة:

... إني متوفيك ورافعك إلي...(آل عمران: 56) إذ لا يمكن أن يكون الله محدودًا في السماء حتى يُعتقد بأنه رَفَعَ عيسى إليه في السماء. فليس هنالك ذكر للفظ السماء في الآية. وما تدل عليه هذه العبارة هو أن الله سوف يُفشل خطة اليهود بقتل عيسى عليه السلام على الصليب ليثبتوا أنه (والعياذ بالله) ملعون من الله، وسوف يَرفع درجته ويجعله من المقربين. وقد رُفعت روحه كما رُفعت أرواح الأنبياء الآخرين. وقد رآه النبي صلى الله عليه وسلم ليلة المعراج في الموتى مع يحيى عليه السلام.

(انظر صحيح البخاري، كتاب الأنبياء)

وبعد واقعة الصليب هاجر عيسى ابن مريم عليه السلام من فلسطين إلى البلاد الشرقية (في العراق، إيران، أفغانستان، وكشمير) حيث كانت تسكن معظم القبائل الإسرائيلية المشرّدة التي قال عنها المسيح:

"ولي خِرافٌ أُخر ليست من هذه الحظيرة ينبغي أن آتي بتلك أيضًا، فتسمع صوتي، وتكون رعيةٌ واحدة وراعٍ واحد."

(يوحنا 10: 16)

وبما أنه كان رسولاً إلى بني إسرائيل حسب نص القرآن الكريم فقد صدَّقه قومه حين وصل إليهم مهاجرًا، وأعطاه الله العزة في الدنيا أيضًا طِبق وعده في القرآن المجيد:

(آل عمران: 46)

وعاش وِفق القانون العام لجميع بني آدم كما قال الله تعالى:

(البقرة: 37)

(المؤمنون:51)

وقد ذكر لنا سيدنا محمد المصطفى صلى الله عليه وسلم عمر عيسى ابن مريم عليه السلام فقال: "إن عيسى ابن مريم عاش عشرين ومائة، وإني لا أراني إلا ذاهباً على رأس الستين."

(كنـز العمال للمتقي الهندي رقم الحديث 32262)

كذلك فإن القرآن المجيد لا يسمح لأحد أن يصعد إلى السماوات بجسده ثم ينـزل منها. فمن المعلوم أن الكفار طالبوا النبي صلى الله عليه وسلم أن يرقى في السماء وينـزل عليهم كتاباً يقرؤونه دليلا على أنه صعد إلى السماء. ورد قولهم في القرآن:

(الإسراء: 94)

فلو كان الصعود إلى السماء بالجسد ممكناً لبشر، لكان النبي صلى الله عليه وسلم أولى وأجدر بأن يصعد إليها أمام أعين الكفار ليؤمنوا به. فالأمر الذي لم يُعتبر جائزًا لأفضل الرسل محمد صلى الله عليه وسلم، كيف جاز لعيسى ابن مريم عليه السلام الذي كان رسولا إلى بني إسرائيل فقط؟ فسيدنا عيسى ابن مريم عليه السلام أيضاً بَشَر ورسول، وقال الله تعالى مخاطباً سيدنا محمداً صلى الله عليه وسلم:

(الأنبياء: 35)

فكيف يستثني الله عيسى ويخلده دون سيد الخلق أجمعين؟!

أقوال السلف من العلماء

نستعرض فيما يلي أقوال عدد من العلماء في وفاة المسيح عيسى عليه السلام:

الأول: قال الإمام الرازي في تفسير الآية .. يا عيسى إني مُتَوفِّيك ورافِعُكَ إلَيَّ.. (آل عمران:56): "واْعلَمْ أن هذه الآية تدل على أن (رفعه) في قولـه تعالى: (ورافِعُكَ إلَيَّ) هو الرفعة بالدرجة والمنقبة لا بالمكان والجِهة، كما أن الفوقية في هذه الآية ليست بالمكان بل بالدرجة والرفعة."

(التفسير الكبير للإمام فخر الدين الرازي)

الثاني: ويرى ابن حزم.. وهو من فقهاء الظاهر.. أن الوفاة في الآيات تعني الموت الحقيقي، وأن صرف الظاهر عن حقيقته لا معنى لـه، وإن عيسى بناء على هذا قد مات.

(الفصل في الأهواء والمِلَل والنِّحَل، عند الكلام عن المسيحية)

الثالث: يقول الإمام الألوسي في تفسير آية "وما محمدٌ إلا رسولٌ قد خلت من قبله الرسل":
"حكمُ النبي صلى الله عليه وسلم حكمُ من سبق من الأنبياء - صلوات الله تعالى وسلامه عليهم أجمعين - في أنّهم ماتوا … كأنّه قيل قد خلت من قبله أمثاله فسيخلو كما خلوا… وجملة (قد خلت) مستأنفة لبيان أنّه صلى الله عليه وسلم ليس بعيداً عن عدم البقاء كسائر الرسل."

(روح المعاني، المجلد الثالث، الجزء الرابع ص 114- 115)

الرابع: ويقول صاحب فتح البيان في تفسير الآية المذكورة آنفاً:
"والحاصل أن موته صلى الله عليه وسلم أو قتله لا يوجب ضعفاً في دينه ولا الرجوع عنه بدليل موت سائر الأنبياء قبله."
ثم يضيف:
"ففي زاد المعاد للحافظ ابن القيم رحمه الله تعالى: ما يُذكر أنّ عيسى رُفع وهو ابن ثلاث وثلاثين سنة لا يُعرف به أثر متصل يجب المصير إليه. قال الشامي: وهو كما قال، فإنّ ذلك إنما يروى عن النصارى."

(فتح البيان في مقاصد القرآن لأبي الطيب البخاري، الجزء الثاني ص 346 - 347 المكتبة العصرية بيروت 1992م)

الخامس: وكتب الإمام الشيخ إسماعيل حقي البروسوي في تفسير روح البيان كما يلي:
"(ورافعك إليّ): وجعل ذلك رفعاً إليه للتعظيم ومثله قوله (إني ذاهب إلى ربي) وإنما ذهب إبراهيم عليه السلام من العراق إلى الشام. وقد يُسمّى الحجاج زوّار الله، والمجاورون جيران الله، وكل ذلك للتعظيم فإنه يمتنع كونه في مكان."

(تفسير روح البيان الجزء الثالث ص41 دار الفكر بيروت 1980م)

أقوال بعض العلماء المعاصرين

أولا: قد تعرض الأستاذ محمد عبده إلى آيات الرفع وأحاديث النـزول، فقرر أن الآية على ظاهرها, وأن التوفي هو الإماتة العادية، وأن الرفع الذي يكون بعد ذلك وهو رفع الروح.

(تفسير المنار عند تفسير الآيات السابقة مطبعة المنار مصر 1324هـ)

ثانيا: وقال الأستاذ محمد الغزالي:
"أميل إلى أن عيسى مات، وأنه كسائر الأنبياء ماتَ ورُفِع بروحه فقط، وأن جسمه في مصيره كأجساد الأنبياء كلها، وتنطبق عليه الآية:
(إنك مَيِّتٌ وإنَّهُم مَيتُونَ)، والآية (وما محمدٌ إلا رسولٌ قد خَلَت من قبله الرُسل).. وبهذا يتحقق أن عيسى مات."

(لواء الإسلام عدد ذي الحجة 1380هـ - إبريل 1963م / ص 263)

ثالثًا: سُئل الشيخ محمود شلتوت مفتي الجامع الأزهر سابقاً: هل عيسى حي أو ميت بحسب القرآن الكريم والسنة المطهرة، فأجاب ناقلا آية سورة المائدة
(… وكنت عليهم شهيداً ما دمت فيهم فلمّا توفيتني كنت أنت الرقيب عليهم وأنت على كل شيءٍ شهيد …) بأنّ عيسى عليه السلام كان شهيداً عليهم مدة إقامته بينهم وأنه لا يعلم ما حدث منهم بعد أن توفاه الله.

ويتابع قائلا:
"وقد وردت كلمة (توفي) في القرآن الكريم كثيراً بمعنى الموت حتى صار هذا المعنى هو الغالب عليها المتبادر منها، ولم تستعمل في غير هذا المعنى إلا وبجانبها ما يصرفها عن هذا المعنى المتبادر. ومن حق كلمة (توفيتني) في الآية أن تُحمَل على هذا المعنى المتبادر وهو الإماتة العادية التي يعرفها
الناس ويدركها من اللفظ والسياق الناطقون بالضاد. ولا سبيل إلى القول بأن الوفاة هنا مراد بها وفاة عيسى بعد نـزوله من السماء بناءً على زعم من يرى أنه حي في السماء، وأنه سينـزل منها آخر الزمان، لأنّ الآية ظاهرة في تحديد علاقته بقومه هو، لا بالقوم الذين يكونون في آخر الزمان وهم قوم محمد باتفاق لا قوم عيسى.

ثم يقول:
"ليس في القرآن الكريم ولا في السنة المطهرة مستند يصلح لتكوين عقيدة يطمئن إليها القلب بأن عيسى رفع بجسمه إلى السماء، وأنّه حي إلى الآن فيها، وأنه سينـزل منها آخر الزمان إلى الأرض."

(مجلة "الرسالة"، العدد 462 – 11 مايو 1942 م)

رابعا: كتب الشيخ أحمد مصطفى المراغي فيما يفسّر آية (وما محمد إلا رسول قد خلت من قبله الرسل أفإنْ مات أو قُتل انقلبتم على أعقابكم): "أي أن محمداً ليس إلا بشرا قد مضت الرسل قبله فماتوا وقُتل بعضهم كزكريا ويحيى ولم يكتب لأحد من قبلهم الخلد، (أفإن مات) كما مات موسى وعيسى وغيرهما من النبيين (أو قُتل) كما قُتل زكريا ويحي، تنقلبوا على أعقابكم راجعين عمّا كنتم عليه … والخلاصة إنّ محمداً بشر كسائر الأنبياء وهؤلاء قد ماتوا أو قُتلوا."

(تفسير المراغي، الجزء الرابع ص87- 88 شركة مكتبة ومطبعة مصطفى البابي وأولاده مصر 1962م)

خامسا: وقال الأستاذ عبد الوهاب النجّار بعد أن ذكر العديد من الآراء حول هذه المسألة:
"والذي أختاره أن عيسى عليه السلام قد أنجاه الله من اليهود، فلم يقبضوا عليه ولم يقتل ولم يصلب، وأن الوجه الثاني وهو أن المراد من الآية (يا عيسى إني متوفيك… الخ) أني مستوفي أجلك ومميتك حتف أنفك ولا أسلط عليك من يقتلك، وأن الآية كناية عن عصمته من الأعداء هو الوجه الوجيه الذي يجب أن يصار إليه لأنه المتبادر من المقام والذي يحقق إحباط الله لتدبير أعدائه كما قال (ومكروا ومكر الله والله خير الماكرين)."

(قصص الأنبياء ص 568 دار الكتب العلمية " بيروت 1986م)

سادسا: يقول الدكتور محمد محمود الحجازي في تفسيره ما يلي:
"مكر الله بهم إذ قال الله يا عيسى إني متوّفيك أجلك كاملاً ولن يعتدي عليك معتدٍ أبداً. فهذه بشارة له بنجاته من مكرهم وتدبيرهم. ورافعك في مكان أعلى، والرفع رفع مكانة لا مكان كما قال الله في شأن إدريس عليه السلام (ورفعناه مكاناً عليا) وكقوله في المؤمنين في (مقعد صدق عند مليك مقتدر). فليس المعنى -والله أعلم به- أن عيسى رُفع إلى الله وأنه سينـزل آخر الدنيا ثم يموت."

(التفسير الواضح للدكتور الحجازي، الجزء الأوّل ص 108 دار الكتاب العربي بيروت 1982م)

المراد من نـزول عيسى ابن مريم عليه السلام

ما دام القرآن الكريم والحديث يؤكدان أن المسيح الناصري عيسى بن مريم عليه السلام قد مات كما مات جميع الأنبياء وأن الموتى لا
يرجعون إلى هذه الدنيا أبدًا، فلا يجوز أن يُفسر لفظ النـزول الذي قد ورد في الأحاديث عن عيسى ابن مريم بمعنى نـزوله بجسده
المادي من السماء.

ذلك أن أكثر الأحاديث الواردة في شأن الدجال ونـزول المسيح ابن مريم وعلامات ظهوره إنما هي من قبيل الاستعارة والمجاز، ولا يمكن أن تُحمَل على ظاهرها وأكثرها تتطلب التأويل. وإنما المراد من نـزول عيسى ابن مريم هو بعثة رجل آخر من أمة المصطفى صلى الله عليه وسلم يُشبِه عيسى ابن مريم في صفاته وأعماله وحالاته. وقد ظهر هذا الموعود في قاديان في الهند باسم ميرزا غلام أحمد عليه السلام. فكان هو المسيح الموعود والإمام المهدي للأمة المحمدية الذي وَعَدَ رسول الله صلى الله عليه وسلم ببعثته قائلاً: "لا المهدي إلا عيسى".

(ابن ماجه، كتاب الفتن)

لقد انتظر اليهود أيضًا نـزول إيلياء (إلياس) عليه السلام من السماء ثانية، ليكون نـزوله علامة على اقتراب مجيء المسيح عليه السلام فيهم. ولما جاء المسيح دون أن ينـزل إيليا من السماء، أنكروه محتجين بعدم مجيء إيلياء ثانية من السماء، فقال لهم مشيرا إلى يوحنا (يحيى عليه السلام): هذا هو إيلياء الموعود لكم قبل نـزول المسيح، لأنه يشبه إيلياء في صفاته وحالاته وأعماله. وتكرر ذلك مع المسيح الموعود والإمام المهدي الذي جاء مثيلا لعيسى ابن مريم عليه السلام.وقد ظن كثير من المسلمين أن المسيح نفسه لا بدّ أن ينـزل من السماء، فقد وقعوا في الخطأ ذاته.

انتظروا.. إنا معكم منتظرون

لقد ألّف حضرة المؤسس عليه السلام كتابا أسماه "المسيح الناصري في الهند" بيّن فيه كل ما يتعلق بعيسى بن مريم عليه السلام ودلائل نجاته من الموت على الصليب وهجرته إلى بلاد المشرق وإلقائه عصا التسيار في كشمير وموته ودفنه هناك. وقد قدم دلائل على هذا الأمر من القرآن الكريم، والحديث الشريف، والكتاب المقدس بعهديه، وكتب التاريخ والطب وغيرها من الكتب والآثار.

كما أن وفاة المسيح عليه السلام ودلائلها كانت من المواضيع الهامة التي ناقشها حضرته في العديد من كتبه. وبعد أن قدم كل هذه الجهود في سبيل القضاء على عقيدة حياة المسيح في السماء، بين بأن من ينتظرون المسيح عليه السلام لينـزل من السماء سيطول انتظارهم، فقال حضرته عليه السلام ما تعريبه:

"إن فكرة نـزول المسيح الموعود من السماء لفكرة باطلة تماما. اعلموا جيدًا أنه لن ينـزل من السماء أحدٌ. إن جميع معارضينا الموجودين اليوم سوف يموتون، ولكن لن يرى أحد منهم عيسى بن مريم نازلاً من السماء أبدًا، ثم يموت أولادهم الذين يخلفونهم، ولكن لن يرى أحد منهم أيضًا عيسى بن مريم نازلاً من السماء، ثم يموت أولاد أولادهم، ولكنهم أيضًا لن يروا ابن مريم نازلاً من السماء. وعندئذ سوف يُلقي الله في قلوبهم القلقَ، فيفكرون أن أيام غلبة الصليب قد انقضت، وأن العالم قد تغيَّر تمامًا، ولكن عيسى بن مريم لم ينـزل بعد؛ فحينئذ سوف يتنفّر العقلاء من هذه العقيدة دفعةً واحدة، ولن ينتهي القرن الثالث من هذا اليوم إلا ويستولي اليأسُ والقنوط الشديدان على كل من ينتظر عيسى، سواء كان مسلمًا أو مسيحيًّا، فيرفضون هذه العقيدة الباطلة؛ وسيكون في العالم دين واحد وسيد واحد.

وإنني ما جئت إلا لزرع البذرة، وقد زُرعتْ هذه البذرة بيدي، والآن سوف تنمو وتزدهر، ولن يقدر أحد على أن يعرقل طريقها".

(تذكرة الشهادتين الخزائن الروحانية ج 20 ص 67)

نظام الخلافة في الإسلام

2009-01-15T17:36:00.000-08:00

فيما يأتي سأحاول أن أتناول كل هذه الموضوعات بشرح موجز، والله الموفِّق والمستعان.

أول سؤال يتبادر للذهن في هذا الصدد هو تعريف الخلافة، أي ما المراد من أمر الخلافة وأي شيء يسمى نظام الخلافة؟ فاعلموا أن الخلافة كلمة عربية تعني لغويا المجيء بعد أحد أو خلفه، أو القيام مقامه أو النيابة عن الغير. أما في المصطلح الديني فكلمة الخليفة تستخدم بمعنيين:

أولا: المصلح الرباني الذي يبعث من الله في العالم لإصلاح أمر ما، وعليه فبهذا المعنى إن جميع الأنبياء والرسل يسمّون خلفاء لله لأنهم يعملون نائبين لـه عز وجل، وبهذا المعنى سمى اللهُ سيدَنا آدم وسيدَنا داؤدَ خليفةً في القرآن الكريم.

ثانيا: ذلك الرجل البار الصالح الذي يقوم مقام نبيٍّ أو مصلحٍ روحيٍ بعد وفاته ليكمل مهمته ويكون إمام جماعته. مثلما قام سيدنا أبو بكر رضي الله عنه خليفةً بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم وبعده سيدُنا عمر رضي الله عنه.

ضرورة الخلافة

والسؤال الثاني هو عن ضرورة الخلافة، أي لأي غرض يتأسس نظام الخلافة؟ فاعلموا أنه لا يخلو فعل من أفعال الله من الحكمة، ولما كان عمر الإنسان في سننه الكونية محدوداً، ومهمة الإصلاح تقضي الإشراف والتربية لأمد طويل لذا فقد سنّ الله بعد النبوة نظام الخلافة لتتم بعد وفاة النبي مهمتُه بواسطة خلفائه. فكأن البذر الذي يُزرع بيد النبي ينميه الله عن طريق الخلفاء حتى يأمن الأخطار الابتدائية ويصبح دوحةً عظيمة. ومن هنا يتضح أن نظام الخلافة في الحقيقة فرعٌ لنظام النبوة وتتمته. ولهذا قال سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم "ما من نبوة قط إلا تبعته خلافة".

قيام الخلافة

بما أن نظام الخلافة فرع لنظام النبوة وتتمة له لذلك جعل الله قيامَه بيده مثلما هو الأمر للنبوة لكي يتولى منصب الخلافة من يكون في علم الله أصلحُ شخص وأجدر لحمل هذا الحمل من الناس الموجودين وقت الانتخاب. وبما أن جماعة المؤمنين تكون قد نشأت بعد بعثة النبي وتكون قد تربت تحت فيوض النبوة لذلك يجعل الله للمؤمنين أيضا نصيبا في انتخاب الخليفة لكي يجدوا في صدورهم انشراحا وانبساطا في مؤازرته والامتثال لأوامره. وهكذا فإن انتخاب الخليفة يصطبغ بصبغة ممزوجة بشكل غريب حيث يتم انتخاب الخليفة على أيدي المؤمنين في الظاهر لكنه في واقع الأمر يأتي تحقيقًا لقضاء الله وقدره بحيث يتحكم الله في قلوب المؤمنين ويصرفها إلى شخص ذي الكفاءة المطلوبة لذلك المنصب.

ولأجل ذلك نسب الله تعالى اختيار الخلفاء إلى نفسه في كل موضع من القرآن الكريم، وقال مرارا إني أنا أجعل الخليفة، وبقصد الإشارة إلى هذه الحقيقة قال النبي صلى الله عليه وسلم عن خلافة سيدنا أبي بكر: "يأبى الله والمؤمنون إلا أبا بكر". وقد بيّن سيدنا المسيح الموعود عليه السلام نفس هذه النقطة في كتابه "الوصية" حيث قال إن الله أقام أبا بكر بعد وفاة النبي صلى الله عليه وسلم فأنقذ الجماعة الموشكة على الانهيار.... وقال عن نفسه: "سيكون من بعدي أفراد آخرون تظهر بهم قدرة الله الثانية". فمن هذه المقتبسات يثبت قطعا أن هناك دخلا لرأي المؤمنين أيضا في اختيار الخليفة لكن في واقع الأمر يعمل قدرُ الله عملَه.

أمــارات الخلافة

ثم ينشأ التساؤل عن أمارات الخلافة التي بها يمكن معرفة الخليفة الحق؟ فاعلموا أن للخليفة الحق علامتين بارزتين كما يثبت من القرآن والحديث. أولاهما هي تلك التي ذُكِرت في سورة النور في قوله تعالى:
(وليمكننّ لهم دينهم الذي ارتضى لهم وليبدلنّهم من بعد خوفهم أمنا. يعبدونني لا يشركون بي شيئا) أي إن الله يقوي ويعزّز الدين بالخلفاء الصادقين ويبدل حالة خوف المؤمنين بحالة الأمن، وهؤلاء الخلفاء يعبدونه وحده فقط ولا يشركون به شيئا. فكما تُعرف كل شجرة بأثمارها الظاهرية فإن الخليفة الحق يُعرف بأثماره الروحية التي قدّرها الله له منذ الأزل.

أما العلامة الثانية فقد وردت في الحديث، وهي أنه يجب أن يتم انتخاب الخليفة - عدا الظروف الاستثنائية - بإجماع المؤمنين أو الأغلبية الساحقة، وذلك لأنه وإن كان قضاء الله يعمل عمله لكن الله حسب تدبيره الحكيم يجعل لرأي المؤمنين دخلا في اختيار الخليفة في الظاهر كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم عن خلافة سيدنا أبي بكر "يدفع الله ويأبى المؤمنون" أي لن يدَع قدرُ الله أحدا ليُنتخب خليفةً غير أبي بكر ولا جماعة المؤمنين تتفق على غيره. فالعلامة الثانية لكل خليفةٍ حقٍّ أن المؤمنين ينتخبونه أولا ثم ينصره الله ويؤيده بعمله ثانيا ويتقوّى به الدينُ. وهناك علامات أخرى لا يتسع المجال لذكرها هنا مفصلا.

بركـات الخــلافة

إن نظام الخلافة - كما ذُكِر أعلاه - نظام جد مبارك يُطلع الله به قمرَ النبوة بعد الغروب الظاهري لشمسها ويعصم الجماعة الإلهية من أضرار تلك الصدمة التي تقع كالكارثة على الجماعة الحديثة الولادة بعد وفاة النبي. إن مهمة النبي كما يثبت من القرآن الكريم تتمثل في تعليم جماعة المؤمنين دينيا وتربيتهم الروحية والأخلاقية ولمّ شملهم وتنظيمهم بالإضافة إلى تبليغ الهداية، وكل هذه الأعمال تنتقل بعد وفاة النبي إلى الخليفة الحالي الذي يحمي الجماعة من التشرذم ويُبقيها منظومة في سلك متين واحد.

وعلاوة على ذلك فإن شخص النبي يشكل لأفراد الجماعة مركزا روحيا لأواصر الحب والإخلاص يتعلمون به درسا ذهبيا للوحدة والتضامن والتكاتف، ووجود الخليفة يتسبب في تجدّد درس الوفاء هذا، ولذلك قد وصف رسول الله صلى الله عليه وسلم الجماعة التي تلازم الخليفة - لكونها متحدة على يد واحدة - بأنها نعمة كبيرة وأعار لها أهمية كبيرة، ولعن الذي يحاول خلق الفرقة في الجماعة، فقد قال صلى الله عليه وسلم: "من شذَّ شُذَّ في النار." أي أن الذي ينشق عن الجماعة ويخلق فيها الفرقة والتشتت فإنه يفتح باب النار على نفسه.

ويقول صلى الله عليه وسلم في موضع آخر: "عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين." أي أيها المسلمون يجب عليكم أن تتبعوا سنتي في الأمور الدينية، كما يجب أن تتبعوا في زمن خلفائي من بعدي سنتهم أيضا لأنهم سينالون الهدى من الله. فنظام الخلافة نظام جد مبارك تتولد به وحدة الجماعة والمركزية اللتان تكون الجماعة الحديثة الولادة بأمس الحاجة إليهما، وبالإضافة إلى ذلك يتجلى بفضل الخلافة نور النبوة على رأس الجماعة وهذه من أكبر النعم وأعظم البركات.

صـلاحيات الخليفة

أما فيما يتعلق بصلاحيات الخليفة فيجب أن تتذكروا نقطة أساسية لاستيعاب هذا الأمر، وهي أن الخلافة مؤسسة روحية ينـزل فيها حق الحكومة من الأعلى إلى الأسفل (أي من الله تعالى إلى خليفته في الأرض) وبما أن نظام الخلافة فرع للنبوة، ومن ناحية أخرى قد اكتملت الشريعة إلى الأبد، لذا كما تحوز النبوة بصلاحيات واسعة داخل حدود الشريعة كذلك فإن الخلافة هي الأخرى تحظى بصلاحيات واسعة داخل حدود الشريعة والسنة النبوية. أي أن الخليفة حائز على أوسع الصلاحيات لتنظيم الجماعة الإلهية وتنسيقها ضمن حدود الشريعة الإسلامية وداخل نطاق سنة نبيه المتبوع.

إن الشباب المعجبين بالديمقراطية المعاصرة يتعجبون من سعة صلاحيات شخص واحد، ويقولون: كيف يمكن أن يملك شخص واحد صلاحيات واسعة هكذا؟ ولكن عليهم أن يفكروا أن الخلافة ليست قسمًا من أي نظام ديمقراطي أو دنيوي وإنما هي جزء لنظام ديني وروحاني يتفرع حقها من حق الله وأن ظل الله يكون على رؤوس الخلفاء دائما.

هذا من ناحية، ومن ناحية أخرى ما دامت الحدود الشرعية القوية محيطة به ولا يستطيع أن يتجاوز حدود سنة نبيه المطاع فكيف يجوز إذًا الاعتراض على سعة صلاحياته؟ ومن المؤكد أن شخص الخليفة بعد النبي نعمة ورحمة وإن كثرة الرحمة واتساعها مدعاة للبركات لا محالة وليس مدعاة للاعتراض. هذا، ويقول الإسلام أيضا، بما أن هناك دخلا في بادئ النظر لرأي المؤمنين أيضا في انتخاب الخليفة لذا عليه أن يستشير المؤمنين في القضايا الهامة غير أنه ليس ملزما بالتقيد بمشورتهم في كل الأحوال لكنه مطالب بأخذ المشورة. وذلك لكي تستمر التربية الدينية للجماعة على الصعيد السياسي وغيره. هذا من ناحية ومن ناحية أخرى تتولد البشاشة والانبساط أكثر في الجماعة بقبول مشورتهم في الأمور اليومية. أما في الأوضاع الخاصة فليبق مبدأ (وإذا عزمت فتوكل على الله) أيضا ساري المفعول. هذه نقطة لطيفة ولكن قليلا ما يتفكرون.

مسألة عزل الخليفة

إن الذين لا يدركون منـزلة الخلافة ومكانتها السامية يتخبطون أحيانا لسفاهتهم في مسألة عزل الخليفة. إنهم يعتبرون الخلافة نظاما دنيويا على غرار الأنظمة الديمقراطية الأخرى ومن ثم يبحثون عن طريق لخلع الخليفة حسب الضرورة. وهذا الخيال ينمّ عن الجهل والغباء، وينجم عن عدم إدراك المنـزلة الحقيقية للخلافة. فالحقيقة - كما ذكرنا آنفا - أن الخلافة نظام روحاني يستند إلى قدر خاص من الله كتتمة النبوة، وإن كان فيه - حسب مشيئة الله - دخل لرأي الناس أيضا في بادئ النظر، لكنه في الحقيقة يقوم تحت مشيئة الله الخاصة. ثم إن الخلافة من أسمى النعم الإلهية فلا ينشأ سؤال عن عزل الخليفة في شكل من الأشكال.

ولهذا قال رسول الله صلى الله عليه وسلم مشيرا إلى خلافة سيدنا عثمان رضي الله عنه: "يَا عُثْمَانُ إِنَّهُ لَعَلَّ اللَّهَ يُقَمِّصُكَ قَمِيصًا فَإِنْ أَرَادُوكَ عَلَى خَلْعِهِ فَلا تَخْلَعْهُ لَهُم".

(سنن الترمذي، كتاب المناقب)

وهذا الحديث الموجز يتضمن فلسفة القيام المبارك للخلافة كما يميط اللثام عن الحركات الخبيثة لعزل الخليفة.

ثم لا يفكر هؤلاء السفهاء في أنه إذا كان الله هو الذي يختار الخليفة ومع ذلك يجوز النقاش حول عزله فلِمَ لا يجوز إذاً عزل النبي والعياذ بالله؟ فالحق أن مسألة عزل الخليفة لا يمكن طرحها على بساط النقاش نهائياً. وثمة سبيل وحيد فقط لعزل الخلفاء المزعوم على شاكلة الأنبياء ألا وهو أن يرفعهم الله من الدنيا بالموت. فإذا ثبت بصورة قطعية أن الله هو الذي يجعل الخليفة، كما يعلن القرآن مرارا وكما صرّح بذلك سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم بخصوص خلافة سيدنا أبي بكر رضي الله عنه وخلافة سيدنا عثمان رضي الله عنه، فلا يمكن أن ينشأ سؤال عزل الخليفة في قلب مؤمن صادق ولا لحظة واحدة.

إن الإسلام دين النظام والنسق لدرجة لا يسمح لأتباعه بالتمرد حتى ضد الحكام الدنيويين العاديين أو من الذين يصلون إلى سدة الحكم بناء على رأي الناس أو التوارث فقط، "إلا أن تروا كفرا بوّاحا"، في تصرفاتهم كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم. فهل يمكن أن يسمح بخلع خلفاء الله وخلفاء النبي الطاهرين؟ هيهات هيهات بما تؤمرون!

الخاتمة...

يجب علينا أن نسعى للحفاظ على الخلافة باعتبارها وراثة النبوة في تلاوة آيات الله، وفي تزكية نفوس المؤمنين، وفي تعليمهم الكتاب والحكمة، وفي وحدة صفهم، وفي المحافظة على كيانهم وتوثيق العلاقات بينهم في هذا العالم الواسع.

حضرة مرزا بشير أحمد رضي الله عنه